Odín / Wotan / Woðanaz

Óðínn es un dios complicado. En el continente se le llama Wodan/Wotan del protogermánico *Woðanaz “el dios de la furia,” “el loco”, “el inspirado”.  Wod es la furia que penetra todo el cuerpo y que inspira tanto los actos de guerra como las artes adivinatorias.  Es el viento que silva y el furioso luchador fiera.  Al principio, es un errante, pero luego se convierte en jinete. Sus alias o heitis son innumerables, y sólo podemos mencionar algunos aquí.  Se le llama Skiðbladner (el enmascarado,) Úgg (el que inspira miedo), Fjölnir (el que se tapa la cara), Hjälmbëre (aquél que lleva casco), Bivlinde (el que lleva escudo), el de un solo ojo, Frarid (jinete rápido), etc, Arnhövde (el de cabeza de águila), Hravnáss (el asir del cuervo), el dios de la lanza, etc.  Su nombre real  apenas se menciona, ya que se le temía como dios de la muerte y considerado en general como poco fiable.  Dumézil le da énfasis a hecho de que se le llame Herlenk (la cadena del ejército) Herfjöter (el que encadena al ejército) que él traduce como si fuera la magia la que encadenara el ejército.

Se ha empezado a discutir lo de su aspecto de dios de un solo ojo, donde hay una disputa sobre el significado de Biléygr en el sentido de que tenía mal vista y ceguera en contraposición a Baléygr –mirada de fuego (Dumézil, de Vries).  Wéssen interpreta Gestumblindi como Gest-in-blindi = huésped no invitado (ni querido).  Su ojo, en esta interpretación, lo ve todo y puede penetrar todo y en todas partes (Festschrift Pippin p. 537-48).  Con respecto a Dumézil y de Vries y también a Otto Höfler, el culto a Óðínn es original y no importado.  Siempre fue el rey más alto.  Por contrario, Harlan Ellis Davidson declara que Óðínn tomó el lugar de Týr (Davidson 1984, 56 ff).  Óðínn es un rey de anillos, que como se ha dicho antes, será algo explicado más adelante (Cf. Balðr, Frejr, ÚllR).

Como dios de la muerte y hangagoð—dios de los colgados—se le puede asociar, según L. von Schröder en Mysterium y Mimus, al dios Indo-Iranio Indra, el dios de la fertilidad que lidera a los así llamados Maruts, un tipo de ejército de almas muertas, que se dedican a asustar a los demonios para que dejen la tierra para sembrar, para hacerla fértil.  Hay, por tanto una conexión chamanística.  Stig Wikander declara que la más tardía conexión con el dios de la muerte, Rudra, que hereda a los Maruks como su propio ejército, es la correcta.  Arbmann, sin embargo critica esto.  A través de Rudra y su ejército de almas muertas, el desarrollo continúa a Hermes en Grecia y a Mercurio en Roma, teniendo ambos un ejército de muertos.  El ejército de Rudra estaba primordialmente conectado con la idea de ligas de hombres—o—guerreros secretos y se origina en una liga secreta de hombres Arios, pero también heredó la función de la fertilidad de Indra (Wikander 1938, 67 ff; O. Höfler (1934, p. 257, 261, nota 337a).  En todos estos casos los dioses también son como Óðínn, el dios de ladrones y del comercio.  Óðínn lidera “la Caza Salvaje” o “el ejército de los muertos” en las fuentes llamadas las “Einhäjar/Einhäjar de la misma forma en que Freja con sus “Hadjings”.  Estas fuerzas sirven para usarlas en Ragnarök para luchar contra las fuerzas destructivas del Caos.

Él es un dios chamanístico, que debería diferenciarlo de los dioses de la fertilidad. Nosotros no estamos convencidos de que esta opinión generalmente aceptada es la correcta, ya que el culto de Freja claramente tiene rasgos chamanísticos.  Más bien son otras cualidades de Óðínn  que no comparten otros dioses.  Desde luego que hay también muchas similitudes.  Algunas veces es difícil decidir cuáles son sus rasgos originales y qué atributos puede haber adoptado más tarde de los demás. Sin embargo, es muy evidente de que tal transferencia se ha hecho.  Parece, en cualquier caso que no sea probable de que el culto original de fertilidad de los Vanir fuera inspirado por el Óðínn tardío.  Se sabe muy bien que muchas de las tribus familiares de las migraciones germánicas originalmente tenían a mujeres llevando a cabo funciones religiosas como por ejemplo las brujas góticas y las sacerdotisas de los Vinnilii.  En la etnogénesis de los Godos las halirunnae, según Jordanes/Cassiodorus Getica, fueron exiliadas y a ellas se les culpó por haber creado a los despreciados Hunos.

Desde el punto de vista chamaníco, Óðínn, evidentemente no lo es plenamente. En la historia de la Hidromiel mágica, la tradición nos cuenta que tanto los asir como Vanir, tras haber adquirido la paz tras la guerra civil, escupieron en el mismo cuenco.  De esto hubo una fermentación, y por lo tanto, se creó el Kvasir.  Existía en él la sabiduría de ambas familias de dioses (Skáldskaparmál)  (Dumézil).  Fue muerto por los enanos Fjalar y Galar y su sangre se vertió en tres barriles.  De esto surgió tanto el kvassöl (cerveza kvass) como la destilación más sofisticada en Odrörer, el hidromiel mágico.  En una variante del mito, Balðr nace de esta hidromiel y de allí fue dónde Óðínn consiguió su sabiduría, sus galdrs y su habilidades mágicas después de haberlos robado al  gigante Suttung y de su hija Gunlöd, se escapó en forma de serpiente y salió volando con él en forma de águila.  Este hidromiel es parecido a una bebida alcohólica, “Kvas” del este de Europa (Simroch 1864, Henzel 1889, Mogk 1939.  Verduras y frutas trituradas y mezcladas es lo que en Noruega y Dinamarca se llama “Kvas”.  Esto conecta con el mito Iranio sobre Mazda.  De esta forma Kvasir se convierte en una representación de Dionisio y de Baco, y a través de esta conexión suya con las deidades de fertilidad se ve fortalecida.  De esta hidromiel Óðínn consiguió su sabiduría y poderes mágicos.  Además, el galdr—el canto mágico, el hechizo—se originan de aquí.

Las sacerdotisas de Freja también se sabe que cantaban galdr y se duda qué mito haya influido a la otra. El efecto de intoxicación del hidromiel podría reforzar la teoría chamanística, pero los antiguos dioses de la vegetación y de la fertilidad aún se hacen muy visible en esta conexión.  Dumézil llega hasta el punto incluso de afirmar que Óðínn es un dios de la fertilidad.  Nosotros  también podríamos decir que existe una duda razonable sobre su sexo, basándose en comentarios hechos en Lokasenna, y en su habilidad de transformarse físicamente—también refuerza las sospechas de que podía haber tenido varios aspectos en cuanto a su género, y de que el femenino probablemente se vea representado por Frigg.  Loki, en cualquier caso tiene los dos sexos cuando él junto con Svadilfare  tiene al caballo Sleipnir.  ¿Puede que haya una relación más cercana entre los Vanir y los dioses del cielo de lo que normalmente se piensa?  La leyenda celta habla de un proto-cuenco donde todo acaba y todo comienza. Y también es la fuente del pozo de la sabiduría.  En mitos cristianos, también se realciona con la leyenda del Santo Grial. Muchos signos apuntan hacia la posibilidad de que estos son simples variantes de Odrörer—el iniciador del éxtasis.

En la era Vikinga, Óðínn es un dios  celestial y Padre de Todos, y especialmente dios de la guerra.  Por esto se le llama Härfader (Padre del ejército), Sigfader, Sigmund y Sigtrygg.  Sig- significa victoria.  En esos momentos vive en Sigtuna, cuando normalmente se supone que vive en Valhall sentado en Hlidskjalf.  Está casado con la diosa Frigg y es padre del débil Balðr.  Monta el caballo de ocho patas Sleipnir y  blande la lanza Gungner.

El símbolo de la lanza anteriormente era una característica de Týr, aunque en tiempos posteriores, este último blandiera una espada pequeña de un solo filo—sax/seax.  Óðínn es siempre seguido por dos cuervos, Hugin y Munin, siendo sus mensajeros y sus ojos que lo ven todo.  Él mismo sólo tiene un solo ojo desde que  él sacrificara el otro en el pozo de Mimir.  Aquellos caídos en batalla, los val son buscados y rescatados por sus valkirias, sus escuderas, y traídos a Valhall donde devoran el jabalí Särimner, que es resucitado cada mañana y sacrificado cada noche.  El jabalí es usado además como un símbolo de la iniciación de los luchadores iniciados por Óðínn, y puede, entre otras cosas haber proporcionado el sobre-nombre a Haraldr de hilðitann, ya que muchos cascos de guerra fueron decorados con lo que parecen  colmillos de jabalí. (Gustaf Schwantes, Sögubrot, Kurt Thiele, Höfler 1952 n.42, n.43y n.44, Marina Mundt 1993, p.95 ff).  Simultáneamente también aparece en el culto de Frejr y Freja.  Es difícil decantarse por el que pueda ser el original.  Mimir, tiene un pozo de sabiduría debajo de las raíces del árbol  de la vida Ýggdrasil llamado el pozo de Mimir.  Aquí también Óðínn buscó la sabiduría sacrificando un ojo y colgándose durante nueve días de Ýggdrasil.  De esta forma aprendió las runas que después le regaló a los seres mortales.  ¿Quizá el Pozo de Mimir es también una variante del proto-cuenco?

Óðínn frecuentemente aparece en el campo de batalla y en, por ejemplo, la batalla del mítico Fyrisvallarna se dice que ayudó el ejército de Erik Segersäl (el victorioso) a la total victoria sobre Styrbjörn y sus Daneses. A pesar de esto, el hijo de Erik, Olof Skötonung se convierte en cristiano y se dice que había sido bautizado en el pozo de Sta. Brígida, en Husaby.  La formación de batalla, llamada svinfylking (La formación de jabalí) se  dice que fue un invento de Óðínn y revelado a Erik por Óðínn mismo.  De Óðínn se dice que es el único dios Ásir que exigía sacrificios humanos durante el gran sacrificio cada ocho años en Uppsala, pero esta información sólo nos viene de Adamus Bremensis, que no es una fuente fiable.  Sí que sabemos que se menciona el sacrificio humano en las fuentes históricas de tanto Týr como Frejr.  Cuando Óðínn se muestra en su forma humana, se le describe como un hombre alto y anciano con barba y con un sombrero de ala ancha. Se viste con abrigo azul o gris y el ala del sombrero en parte le cubre la cara para que no se le vea que es tuerto.  En la saga de Þiðrek se cuenta que estos colores son signos de tener  “un corazón frío y una naturaleza implacable”.  Existen ciertas señales que apuntan a que sus cuervos también servían como sustitutos del ojo que perdió, ya que se han encontrado en la parte trasera de broches en Vendel y máscaras con dos ojos de la época Merovingia.  Luego Óðínn se convierte en jinete y al poco tiempo recibe el regalo de Sleipnir, el caballo de ocho patas—obviamente un caballo chamanístico.

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