Thor / Þor

Thonar

(Þórr, Thunar, Donar, Donner, *Thonaraz)

  De todos los dioses del Norte, Thonar es probablemente el más querido y, junto con Wodan, el mejor conocido – él siempre ha sido una de las deidades más queridas e invocadas. Él es el campeón del Asgard y Midgard contra los gigantes del caos y destrucción; Su Martillo es la señal de la verdad, llevado como el emblema del Odinismo de nuestra gente incluso por aquéllos que son dados a otros Dioses. Pocos de hecho son aquéllos que no tienen un poco de amor por el viejo barba roja – el Amigo del Hombre, el guardián del MidGarth cuyos golpes de Martillo siempre son para proteger a la humanidad de todas las amenazas más allá de las paredes del MidGarth y en cuyo poderoso mod se ve la rabia de las tormentas de donde su nombre – “Trueno” – viene.

  La imagen de Thonar como un luchador es reforzada por estudiosos, como Dumézil que intenta categorizar todos los Dioses en el sistema tripartito estrecho e invariablemente clasifica a Thonar como simplemente un guerrero, y no uno muy luminoso por cierto. Pero Thonar es más de sólo un bruto fuerte que pelea contra el caos. Él da las lluvias de verano que hacen que las cosechas crezcan; él santifica ocasiones importantes y ceremonias, y él da fuerza y apoyo a aquéllos que siguen el antiguo camino.

  Thonar es el hijo de la Tierra y Wodan. Él es el más fuerte de los dioses, y, como es visto en Lokasenna, el único que puede intimidar a Loki. Él aparece como un hombre grande con una barba roja – a veces joven, a veces como el “Þórr Karl” viejo; sus ojos son ardientes. Él maneja un carro tirado por las dos cabras Tanngnjóstr (“diente moledor”) y Tanngrísnir (“diente gnasher”) – como el fundador de Normandía, Göngu-Hrolf, él es demasiado poderoso para ser llevado por un caballo, y debe andar a pié o en este carro, incluso cuando él viaja entre los mundos donde otros dioses montan sus corceles. Él lleva guanteletes de hierro y un cinturón llamado megingjörð (el cinturón de fuerza); él lleva la vara mágica llamada Gríðarvölr (la vara de Gríðr). Aunque Snorri dice que Þórr había poseído su propio cinturón de fuerza y guanteletes antes de que la giganta Gríðr le diera estos artículos suyos, más probablemente parece que ella era la fuente original. Él tiene un tremendo apetito por la comida y bebida; y donde quiera que esté, él vendrá cuando su nombre es invocado. Él se casó con la diosa Sif en quien él engendró a la doncella Trude (Þrúðr); él también tiene una concubina etin, Járnsaxa en quien él engendró su hijos Móði y Magni.

  Thonar se ha descrito a menudo como “el protector del hombre común”, que mucha de la gente que lo sigue ha encontrado exacto. Como Hawkmoon dice, “(sus soluciones a los problemas son directas. Si él piensa ayudarte con algo, te haces enterado directamente de él. Una noche, después de invocar a Thorr, yo dejé el cuenco del blot en el altar con una buena cantidad de stout (Guinness) vertida en él (mucha gente tiene, bastante independientemente de nosotros, el stout como ser la bebida de Thonar – KHG). Ningún animal estaba alrededor, y el cuarto no fue perturbado. Aún, cuando yo me desperté por la mañana (unas 6 horas después) el stout se había ido. Había sido obviamente bebido, ya que ningún residuo había en el fondo, como hubiera pasado si se hubiera secado. Bienvenido a la dimensión desconocida, ¿cierto? Todavía, por unos días, la situación por la que yo había buscado la ayuda de Thorr estaba resuelta a mi satisfacción. Si ése no es ningún trato directo, yo no sé lo que es… Yo siempre he sentido fácil de hablar a Thorr. Considerando que Odhinn goza de un poco el teatro en tu ritual, Thorr parece gustar cuando apenas dices lo que quieres y lo consigues”.

  Aunque Thonar a veces se ha situado como un dios bastante simple – no dado a mucho pensamiento, más como los gigantes que los otros dioses en sus grandes apetitos por comida, bebida, y batalla, y apenas un igual para los ingenios de Wodan y Loki – para verlo como limitado en sabiduría o carente en las capas ricas de complejidad que constituye los otros dioses es entenderlo mal. Verdad, donde Wodan es un profundo pensador y dios errante, Thonar es más simple y más sincero – menos propenso buscar los niveles más profundos de las cosas, prefiriendo tratar con lo que ya es evidente. La sabiduría de Thonar es la sabiduría del sentido común que algunos podrían llamar el más grande de todos. Cuando Wodan ve un problema, él lo trata a través de la sutileza; Tiw podrían trabajar su modo a través de un laberinto por paciencia y juicio racional, pero Thonar simplemente rompe las paredes que incluso puede ser más racional al final – después de todo, todos sabemos que la distancia más corta entre dos puntos es una línea recta. La sabiduría de Thonar se ve, por ejemplo, en el cuento de su jornada al gigante Geirröðr. Confiando que su amigo Loki es tan verdadero como él (ingenuo, pero entendible, dada la propia fidelidad total de Thonar), Þórr se ha marchado sin su Martillo; pero la mujer etin Gríðr, madre de Víðarr, le da una vara, guanteletes, y cinturón de poder. Mientras él está cruzando un río con la ayuda de estos artículos, el río aumenta de repente en un gran desbordamiento. Þórr busca para ver a una de las hijas de Geirröðr que está de pie sobre él y causa que la marea se eleve con su orina y sangre menstrual. Él dice entonces, “Un río debe provenir de su fuente”, y le arroja una gran piedra a ella. Þórr muestra una clase similar de sabiduría sensata en el poema Eddico Alvíssmál, donde él trata con un enano que ha venido a tomar a su hija desafiando la sabiduría del morador de piedras. Alvíss (Todo sabio), distraído por este desafío, relata su saber hasta la luz del día, cuando los primeros rayos de alba lo convierten en piedra. El propósito de Thonar aquí no es, como Wodan en Vafþrúðnismál, aprender la otra sabiduría o presumir la suya propia: él quiere simplemente librarse del enano (probablemente es importante para debía hacer esto sin romper la plenitud del AsGarth, donde el poema se fija), y lo hace con los medios más simples disponible a él – permitiendo a Alvíss caer por su propio saber. Tampoco, nosotros debemos olvidarnos que Thonar se llama djúphugaðr – el de alma profunda o Profundo pensador. Él no puede ser veloz con las palabras y tácticas sutiles como algunas deidades – pero su sabiduría esencial no es menor que la de ellos.

  Hay también quizás sorprendentemente, algunos elementos chamánicos en el carácter de Thonar. Sus jornadas al Outgarth, en el curso del que él o lucha con espíritus malignos que amenaza la comunidad o recupera objetos de poder (el caldero para el brebaje de Ægir, su propio Martillo, la vara, cinturón, y guanteletes dados por Gríðr), es muy típicamente actividades chamánicas. Su posesión de la vara y guanteletes es particularmente interesante desde que éstos son los artículos usados por brujas islandesas en su gandreið (paseo a caballo mágico o paseo en vara mágica) y, particularmente la vara, es generalmente característico de los chamanes. En un caso, su reclamo de su Martillo, Thonar tiene que trasvestirse como una condición necesaria de su éxito que también es un elemento mayor de práctica chamánica incluso. En este aspecto, Loki parece a menudo actuar como su no totalmente digno de confianza espíritu guía/aliado que es nativo del mundo más allá del mundo. Este lado de Thonar ha sido poco explorado. Es, sin embargo, digno de notar que la roca rúnica de Korpbron (puesta por un Pagano en una área hostil, como es mostrado por el hecho que esta parte de la inscripción se pone en runas codificado dentro de una cruz) anuncia “siþi Þur” – “¡Þórr, realiza seiðr!” Esto hace pensar en dos cosas: primeramente, que la imagen del seiðr como “femenino” qué Snorri nos da tan específicamente en saga de Ynglinga no puede haber existido en tiempos Paganos (o tan tardío como el periodo de conversión de la que la piedra de Korpbron proviene); y segundo, que Thonar tenía sus propias conexiones con magia.

  El más grande poderío de Thonar en el sentido religioso/ritual, sin embargo, era el de santificar. El Martillo se pone en el regazo de la novia en una boda “brúði at vígia” (“para santificar a la novia” – Þrymskviða 30); Snorri nos dice cómo él lo gira encima de los huesos y pellejos de sus cabras devoradas para devolverlas a la vida y de cómo él bendice la pira de Balder con él. La última mención es particularmente interesante dado el uso común de amuletos del martillo Þórr en entierros de la Edad vikinga (ver “Ritos del Entierro”). Es Þórr, no Óðinn que es invocado para santificar las runas de las piedras de Glavendrup (ca. 900-925) y Sönderkirkeby (siglo 10 tardío) con la inscripción “Þor uiki (þasi) runaR” (Þórr santifica estas runas); a finales del 10 siglo la piedra de Virring (“Þur uiki þisi kuml” – Þórr santifica este hito conmemorativo), y la piedra de Velanda de la misma fecha aproximada (“Þur uiki” – Þórr santifica) ( Baetke, Walter, Das Heilige im Germanischen, pág. 113). Estas piedras pueden ser bien reacciones Paganas contra las piedras rúnicas cristianas recientemente puestas; sin embargo, esto no disminuye el significado de la opción consistente de Þórr, en lugar de Óðinn, como el consagrador de las runas. El Þórsheiti “Véurr”, qué de Vries interpreta como “guardián del lugar sacro” también aparece en la inscripción del siglo 9 de la piedra de Rök, cuando el título cúltico de un hombre llamado Sibbi (ver la discusión de la piedra de Rök debajo). La creencia en Thonar como consagrador no se limita a los materiales Nórdicos, sin embargo,: la fíbula de Nordendorf (de Alemania del sur, siglo 6 E.C.), invoca en “Wigithonar” – Thonar Santificador (junto con Wodan y “Logathore”). Esto sugiere fuertemente que el de consagrador fuera uno de los papeles de Thonar de los tiempos más tempranos, y común a la comprensión de todas las gentes germánicas. Por esta razón, la señal del Martillo se usa como la señal general con la que la verdadera gente santifica comida y bebida, bendiciones a los dioses, y así. Es más, el santificado realizado por Thonar no es esa de fabricación algo sagrado – bendito en el sentido de no ser parte del MidGarth, sino armonizado a los otros mundos – sino que de fabricación de algo sacro – tan lleno con poder que es fijado aparte del mundo ordinario y se vuelve una parte del mundo de los Dioses.

  Aunque siempre importante entre la gente, Thonar parece haber subido a sus más grandes alturas en la última parte de la edad vikinga, cuando él se invocó cada vez más como el guardián del Odinismo contra la invasión del “Dios” y Cristo del Sur. La batalla era una del “Þórr Rojo” contra el “Cristo Blanco” – una comparación a la que llevó un sutil insulto al último. Por ser “rojo” no sólo quiso literalmente tener pelo rojo (una señal de fiereza que los guerreros germánicos a veces lograron a través de tintes en su pelo, como es informado), sino también de ser de voluntad fuerte, arrebatado, y poderoso en batalla – mientras que ser “blanco” podría significar, así como el significado de compromiso de limpieza, ser débil de voluntad y pusilánime (comparable a llamar a alguien “hígado de azucena”). Cuando el misionero cristiano Thangbrand llegó a Islandia (a la orden de Óláfr Tryggvason), la skalda Steinunn (quién puede haber sido bien sacerdotisa de Þórr) hizo varios versos que muestran que Þórr claramente era el guardián de los modos Paganos. Ella pidió al dios arruinar la nave de Thangbrand, y también dice al misionero, “¿Has oído que Þórr pidió a Cristo un holmgang, y él no confió en su propia fuerza lo suficiente ( treytisk) para batallar con Þórr?” (Saga de Brennu-Njáls, cap. 102) se han sugerido a menudo que los pendientes de martillos de Þórr que eran tan comunes en la parte más tardía de la edad vikinga para ser la respuesta Pagana a la cruz cristiana, así como el “Þórr santifica” de las rocas rúnicas pueden haber sido una reacción contra la práctica cristiana: era claramente él en quien nuestra gente confió igualmente contra todas las influencias espirituales malignas, trolls y misioneros. Las varias sagas de los dos Óláfrs cristianos mencionan grandes estatuas de Þórr; aunque sus descripciones pueden haber sido algo basado en imaginación del anticuario, la descripción de Adán de Bremen del templo de Uppsala también tiene una estatua de Þórr en el lugar más alto (por encima de Freyr y Óðinn). Turville-Petre menciona que “la evidencia de los nombres de lugar sugiere que el culto público de Thór aumentara grandemente en Noruega durante los siglos noveno y décimo” (Mito y Religión, pág. 92).

  Mucho es conocido del culto de Thonar. La saga de Eyrbyggja describe cómo su imagen se talló en los pilares de la casa de su “amigo querido” Þórólfr Mosturskeggi; la saga de Óláfs Tryggvasonar (Flateyjarbók) menciona que Eiríkr, el hijo de Hákon el Grande, tenía una imagen de Þórr en su mástil, y la saga de Fostbroeðra habla de una silla en la que el dios fue tallado. Una de las obras de arte mejores conocidas de la Edad vikinga es la pequeña estatua islandesa que parece ser Þórr que se sienta con su Martillo en su regazo; el original de esto probablemente se llevó en una bolsa al cinto por un fiel del dios.

  Hay un par de referencias a sacrificio humano dado a Thonar: La saga de Eyrbyggja y Landnámabók dicen cómo tal gente tenía sus espaldas rotas en una gran piedra. Éstos no eran, sin embargo, cautivos en batalla o sagrados reyes; más bien, ellos eran “condenados a sacrificar” – es decir, este sacrificio probablemente era la consagración de una muerte-castigo del criminal, en lugar de un acto llevado a cabo con el propósito principal de alabar o agradecer al dios, como era el caso probable con, por ejemplo, el asesinato Wodanico de prisioneros de batalla. Más probablemente era el sacrificio de cabras: el informe de cómo Thonar podía matar sus cabras, comerlas, y entonces devolverlas de nuevo a la vida con su Martillo probablemente se reflejó en sacrificios reales (Simek, Diccionario, pág. 321). Él puede haber tenido otros animales: Saga de Flóamanna (cap. 20) dice cómo Þórgils Þorðarson, al abandonar el Odinismo de sus antepasados, soñó que Þórr lo visitó y estaba enfadado. Esa noche el mejor jabalí de Þórgils murió; la siguiente noche un buey viejo suyo se encontró muerto. Þórgils no permitiría a nadie comer de la carne, pero tenía el jabalí enterrado – claramente ya que el dios había tomado su propio sacrificio.

  Thonar era un pescador poderoso: su viaje de pesca mejor conocido fue el en el que él pescó al Wyrm del MidGarth (“Hymiskviða”), pero él también fue el que cogió a Loki en la forma de salmón. En saga de Bárðar (cap. 8), Þórr aparece como un pescador de barba roja y ayuda Ingjaldr contra una tormenta levantada por una mujer troll.

  El anillo de los juramentos era especialmente sagrado a Thonar, y muchos de los Martillos tienen anillos soldados en la cabeza – no como anillo para atar una cadena por él, porque están fijos en la dirección incorrecta, sino probablemente como imágenes de este anillo de los juramentos. Se ha sugerido a menudo que el “Ass todo poderoso” de la fórmula de la toma de juramento islandesa de Landnámabók fuera Þórr (aunque se han puesto adelante también otros dioses, notablemente Óðinn y Ullr,).

  Se pueden haber usado bien las “púas divinas” descritas en saga de Eyrbyggja para encender el sagrado fuego, y así se ha visto igualmente como señales de Þórr. Éstas eran fijadas en los pilares que sostienen su imagen; uno puede suponer que ellos se podrían haber golpeado en su frente, en memoria del fragmento de la piedra de molino de Hrungnir que pegó allí después de que el martillo del dios lo había estrellado. Las herramientas de la Edad de Piedra que el pensamiento de la gente germánica imaginó como rayos se llamaron “púas de Ukko” en Finlandia – las uñas del dios finlandés del trueno que parece haber absorbido muchas de las características de Thonar. Esto podría prestar bien fuerza a la idea que se usaron púas especiales, sagradas para encender las chispas de relámpago. La asociación de los martillos de Þórr de hierro con amuletos de fuego-acero de miniatura (ver “Entierros”) también sugiere fuertemente que el fuego golpeado por pedernal y el acero eran especialmente consagrados a este dios.

  La roca de Rök (ca. 800), aunque a menudo pensó ser una inscripción conmemorativa para un joven muerto llamado Vamoþ, también puede leerse como un documento iniciatorio que describe el santificado de un hombre joven. Höfler le vio como probablemente ser Óðinnico, debido a la invocación del gran héroe Theoderik. Sin embargo, Theoderik se describe como “þurmuþi” – “valiente como Þórr” (o literalmente, teniendo el mod de Þórr – debe, quizás, también se notado que “Þórmóðr” también se usó como un nombre personal Nórdico) en la piedra de Rök. La última parte de la inscripción, como interpretado por Henry Kratz, lee: “Ahora permite a alguien decirnos el asunto memorable, sobre la iniciación… Yo también diré este asunto memorable: qué de los Ingoldings fue premiado por el sacrificio de una mujer. Yo también diré este asunto memorable: a aquel guerrero que el hijo nació. Es Vilin. Él podría derribar a un gigante (iatun). Es Vilin. Pueda mucho bien alzarse de esto. Yo diré otro asunto memorable: ¡Þórr! Sibbi, guardián del templo (uiuari, o “Véurr”), a la edad de noventa lo instruyó (es decir, Vamoþ) en los misterios.” (“¿Estaba Vamoþ aún Vivo?”, pág. 29). Las referencias a Þórr, al derribar etins, y el título “Véurr” dado al Sibbi viejo (o “pariente” que también podría ser el significado del nombre), sugiere fuertemente que si Höfler y Kratz son correctos viendo la piedra de Rök como un documento iniciatorio, describió una iniciación dentro del culto de Thonar.

  Primeramente, y todo el camino al día presente, Thonar es conocido como el dios del trueno. Turville-Petre menciona que las palabras inglesas antiguas para el trueno incluyen “ðunorrad” y “ðunorradstefn” – el viajar de Thunor/Trueno – qué él el compara al islandés “reiðarþruma”, “reiðarduna”, y “reið”, “que parece implicar que se cree que el trueno es el ruido que Thór hace mientras viaja en su carro” (Mito y Religión, pág. 99). Su arma, por supuesto, es el Martillo “Mjöllnir”; la etimología de este nombre no está clara, pero al parecer está relacionado a las palabras eslavas y bálticas para “relámpago”. Ya en la Edad de Piedra, estaban usándose hachas en miniatura de pedernal y ámbar como amuletos; en la Edad de bronce, nosotros tenemos imágenes talladas en piedra de un dios con una hacha grande, y probablemente se piensa que el hacha era el arma original del Dios Nórdico del trueno del que el Martillo se desarrolló. Turville-Petre menciona que el Dios Lapón del trueno aparecía en tambores de chamanes con o un martillo en cada mano, o un martillo en una mano y una hacha en el otra (Mito y Religión, pág. 98). La última rendición hace pensar en la posibilidad que los Lapones podrían mantener las más antiguas y las más nuevas imágenes del hacha y martillo simultáneamente. Se vieron cabezas de hacha de la Edad de piedra como las encarnaciones de rayos en todos los países germánicos, y usadas como poderosos amuletos de la Edad de bronce para proteger una casa contra todo mal, sobre todo los fuegos y golpes de relámpagos (un uso que sugiere que los Ásatru hacen bien en atar Martillos de hierro a las cimas de los pararrayos de sus casas).

  Para las gentes germánicas, el trueno tenía dos propósitos: traer fertilidad a los campos (Adán de Bremen menciona que ésta era particularmente una función de Þórr, y los muchos nombres de lugares agrícolas con “Þórr” como un elemento fortalecen esta comprensión) y mostró el poder del dios que batalla contra la estirpe etin, como Audthryth señala.

  Es infortunado que la civilización moderna esté tan alejada de la naturaleza y el clima. Nosotros nos hemos aislado tanto del campo que, generalmente, el tiempo inclemente o una cosecha mala se vuelve poco más de una molestia. Si nos nieva, sólo tarda unos días o más para que los quitanieves hagan los caminos transitables. Si una cosecha falla, significa precios más altos en la tienda, no la inanición. Yo pienso que esta separación hace difícil a veces recordar que Thor juega un gran papel tanto en el clima y el crecimiento de las cosechas.

  Thor fue llamado por nuestros antepasados para traer la lluvia de verano y el relámpago que hacía las cosechas crecer, mientras alejaba el granizo destructivo. Muchas partes de Escandinavia todavía creen que el grano no madurará sin la energía de relámpago de verano que Thor también puede sosegar los mares cuando las tormentas soplan. Era Thor que nuestros antepasados invocaban para calmar las olas y traerlos seguramente en el puerto. Personalmente, yo siempre siento el poder de Thor cuando una tormenta sopla fuera de la montaña o en del mar.

  La creencia en el trueno que caza trolls duró un largo tiempo: un folktale de Suecia dice cómo un rayo golpeó una cosa negra grande fuera de la chimenea de un crofter; la cosa rodó hacia el lago, cuando el trueno le pegó de nuevo y desapareció. Un hombre con la Vista diría que la cosa era un troll, y que el trueno había tirado una pierna cuando pegó en la chimenea, entonces lo mató en el lago (Simpson, Hisorias escandinavas, pag. 185-86). Thonar es mejor conocido en los cuentos sagrados del Norte como el luchador de gigantes sin cuya batalla no habría ningún humano en la tierra: por sus hechos contra los espíritus del Outgarth, él recibió varias poemas de alabanza eskaldicos (como Þórsdrápa que cuenta la historia de su visita a Geirröðr en uno de los idiomas eskaldicos más complejos que sobreviven – mostrando que Þórr tenía el gran respeto y amor de por lo menos una de las mentes más finas de la era Pagana).

  A pesar del papel de Thonar como un guerrero, sin embargo, él no es un Dios de la guerra; él nunca se muestra como tomar parte en cualquiera de las batallas de humanos. Él sólo es un luchador de monstruos, aunque él puede requerirse en protección en cualquier circunstancia. Hawkmoon menciona que “yo frecuentemente lo invoco al dejar la casa por cualquier periodo serio de tiempo (más de 1 día). También, mi Martillo (pendiente) es de gran consuelo para mí en la jornada diaria. Thorr, para mí, es el defensor de la familia y el clan, e invocándolo para tal defensa puede ser de hecho muy poderoso”. Como uno que a menudo viaja en el Outgarth, Thonar como el protector de viajeros es un dios especialmente bueno para que los caminantes invoquen. Bastante recientemente, una mujer Ásatrú que normalmente es consagrada a Freyja sentía un impulso súbito para colgar su Martillo en su espejo retrovisor antes de empezar un paseo nocturno largo; en el camino, ella es chocada por detrás por un camionero ebrio y su automóvil pequeño fue destruido – pero ella sobrevivió con nada peor que unos moretones. En los días antiguos, Thonar se invocó sobre todo contra las tormentas marinas; Landnámabók menciona que Helgi inn magri “confiaba en Cristo, pero recurría a Þórr en los viajes por el mar y las condiciones duras” ( Sturlubók 218).

  Thonar es, por supuesto, el dios del poder y la fuerza, y según el Hákonar saga ins goða , aquéllos que confían en su propio poder y fuerza hacían la señal del Martillo en la copa ritual y bebían a Þórr mientras otros brindaban por Óðinn. El poder de Thonar no sólo es el poder del cuerpo, sino el poder del alma y la voluntad. Algo del poder de Thonar puede verse en la dedicación de levantadores de pesas u otras personas intensamente físicas que hacen una prueba de su voluntad a cada prueba de su cuerpo – de su ser total – y siempre están buscando volverse más fuertes en todos los sentidos. Los seguidores de Thonar tienden a ser fuertemente autoconfiados, incluso más que la mayoría de los Ásatru: Hawkmoon menciona que “debe notarse que Thorr te anima que lo hagas tú mismo si puedes. Si vas y corres a él cada vez tú tienes un poco de problemas, es probable que encuentres que él no está escuchando muy a menudo. ¡Sin embargo, si has dado tu mejor esfuerzo por ayudarte y no puedes conseguirlo, él normalmente te ayudará, aunque su ayuda no puede tomar la forma que te gustaría! Yo encuentro que esto es verdad con todas las deidades Nórdicas, pero más evidente con Thonar”. Audthryth concurre: “Thor puede contarse para proporcionar fuerza y consuelo cuando las cosas se ponen ásperas, aunque no es el mismo tipo de apoyo que los cristianos exigen a su Cristo. Para mí, el epítome del apoyo cristiano que ellos esperan es el poema “las Huellas en la arena”, donde su Cristo los lleva a través de tiempos duros. No esperes que Thor, o cualquiera de los dioses para esa materia, te lleven por tiempos duros como un bebé débil en brazos. Yo siempre he visto el apoyo que yo he recibido como más en las líneas de alguien que vigila mi espalda por ataques furtivos y haciendo sugerencias útiles”.

  Thonar también es particularmente un dios del hogar, para ser invocado al buscar y bendecir una nueva morada. Esto fue hecho por algunos de los colonos islandeses, como es descrito en Landnámabók: Kollr (Hauksbók 15) oró a Þórr para mostrarle un lugar, como hizo Kráku-Hreiðarr ( Hauksbók 164) y Helgi inn magri (Sturlubók 218); Þórólfr Mosturskeggi fue guiado para desembarcar por sus pilares de Þórr, y Ásbjórn Reyrketilsson “consagrando su toma de tierra a Þórr y llamandola Þórsmörk” ( Melabók 8).

  Aunque Thonar, a diferencia de Wodan y Freyr, raramente o nunca aparece como el padre de líneas humanas, muchos Ásatru lo ven como paternal, un conocimiento expresado por Hawkmoon,: “Yo siempre he sentido que Thorr tenía algo también que ofrecer como una figura de padre, aunque no el tipo del padre sensible que Freyr incluye, ni del duro Padre de todos de Odhinn. Más bien, Thorr hace pensar en una más media clase de padre. Aunque frecuentemente riguroso, él a veces muestra gran afecto, a menudo cuando tú menos lo esperas. Yo no tengo nada, realmente, para apoyar esa impresión, pero aún insisto. Ciertamente su naturaleza furiosamente proteccionista hace pensar en la actitud de un padre hacia sus niños.” Audthryth agrega que “uno de los papeles más importantes de Thor para mí es el dar fuerza y apoyo. Yo sé que en tiempos Paganos él era a veces llamado “Padre Thor”, y yo siempre he asumido que estaba debido al apoyo y “paternidad” que él da, pero yo tengo sólo mis experiencias personales para apoyar esta creencia. Para mí, Thor ha sido siempre uno de los Dioses más accesibles, sobre todo cuando yo necesito fuerza y apoyo.”

  Aparte del anillo del juramento, Thonar no es particularmente un dios de ley. En su artículo en Loki, Alice Karlsdóttir señaló a menudo que Þórr pone su propio entendiendo de lo que es correcto sobre cualquier deseo de orden. Cuando el dios se encuentra con Hrungnir en el As Garth, él esta preparado para aplastar a golpes al etin y no cuida en lo más mínimo que Hrungnir es protegido por la invitación de Óðinn y las leyes de amigabilidad al invitado – Hrungnir sólo se salva diciendo que Þórr no conseguiría ningún honor matándolo desarmado, y desafiando al dios a un duelo en términos iguales que Þórr no puede resistir por supuesto. Hawkmoon señala que “la justicia de Thorr viene de su corazón, de su sentido moral y ético de lo que es correcto y malo. La ley no es pertinente a lo que es justo. Uno tiene que ser cauto al consultar con este Ase en materias que involucran daño a los miembros de la propia familia de uno o clan, porque las acciones que él anima son a menudo camino fuera de la ley social y quizás incluso encima sobrereactivas (a pesar de ser terriblemente satisfactorias)”.

  Un lado de Thonar que era menos necesitado en los días antiguos, pero está viniendo muchísimo ahora al frente, es su papel como guardián de su madre, la Tierra, contra todos que la dañara. Hawkmoon sugiere, “Thorr es el hijo de la tierra y siempre me ha golpeado como ser la deidad perfecta para invocar al protestar por alguna compañía que está destruyendo el ambiente. Constituye una combinación muy buena de sus orígenes y su naturaleza proteccionista”. Esta comprensión de Thonar se habló de a mayor longitud por Will von Dauster en su artículo “Una Canción de la Madera”, parcialmente se reprodujo aquí de su publicación original en Trueno de la Montaña:

  Un buen amigo de este autor comentó recientemente que la salud de un bosque pudiera mejorarse “adelgazándolo”, cortando los árboles “menos perfectos” para que los restantes pudieran crecer. Este amigo no es pagano, y padece actitudes desarrolladas en los 1950’s, cuando era supuesto que los humanos pudieran mejorar algo aplicando el Principio Científico a todos los aspectos de nuestro ambiente. Esa actitud también presumió que los humanos tenían una obligación y derecho de ayudar a la “naturaleza descontrolada”. Una actitud nacida de mil años de condicionamiento cristiano, de la idea que la Tierra estaba bajo el dominio y regencia del hombre. La arrogancia de este pensamiento nunca parece haber ocurrido a mi amigo…

  Aunque muchos Asatruar piensan en Freya y Freyr cuando piensan en los bosques, este cuadro está incompleto. Según H.R. Ellis-Davidson, Thor fue venerado a menudo en sagrados bosquecillos. Se dice que los bosquecillos de robles eran populares. Los viejos robles macizos nos dicen unas cosas sobre el carácter de Thor. Los robles viven mucho tiempo, y parecen volverse más fuertes con la edad y el desgaste. Ellos son macizos, sólidos, y son hechos de material duro; una madera dura que es muy apreciada por su fuerza y durabilidad. Como un duradero, fuerte árbol, los robles deben de haber sobresalido sobre muchos cercos de árboles que atraerían los golpes de relámpagos ocasionales, fortaleciendo la asociación más allá con Thor.

  Nosotros sabemos que Thor es llamado el “Hijo de la Tierra.” Esto ayuda a solidificar su identificación con el bosque, y naturaleza en general. Puede ser una buena idea mirar las lecciones que el bosque tiene que enseñar más estrechamente para entender la personalidad, carácter, y prioridades de Thor más totalmente.

  Muchos o la mayoría de los Asatruars modernos tienden a ver Thor como un Dios de orden. Después de todo, él es el defensor del Asgard y los humanos. ¿Cómo imputa esto orden o ley a su carácter? En nuestro mundo moderno, de orientación urbana, los defensores de las personas están, por la mayor parte, en la policía local. La policía trabaja dentro de, o debe trabajar dentro de, el armazón de la Ley, una codificación de principios abstractos de derecho y definiciones del mal. ¿Si Thor es el defensor de los humanos, e intenta hacer las cosa correctas, entonces él debe ser ciertamente un dios de la ley, cierto?

  No.

  …Asatru tiene un Dios claramente definido de la ley y justicia por lo menos; él es Tyr. Tyr también es un dios de servicio, autosacrificio, y si uno podría inferir, paciencia. Las historias de Thor muestran muchos rasgos positivos, pero paciencia con los enemigos del Asgard no es prominente entre ellos. ¿Si Tyr es preeminente como un dios de ley y justicia, y en tiempos antiguos que más organizado de conflictos, guerras, dónde o a quien vemos nosotros por el carácter equilibrando, el dios que la mayoría se involucra con cambio, situaciones en flujo, que uno incluso podría decir al caos? Observa sobre el hombro al hombre viejo en la capa larga, mirando a través de ti con su único ojo bajo su sombrero de alas anchas…

  ¿Si Odin es el dios del cambio, y Tyr el dios de la ley y el orden, dónde encaja Thor en este espectro? Una vez más, examinando las lecciones del bosque, más puede aprenderse quizás del Gran Defensor, el Tronador, el más fuerte de los dioses…

  El amigo que habría de “mejorar la salud del bosque” matando unos árboles seleccionados no entiende lo que un bosque es. Un bosque no es un parque… La exhibición del árbol administrada, con césped segado, tiene tanto para ver con el bosque como un retrato pintado con la persona que representa. El pintor imparte su personalidad a la interpretación en el lienzo, como personas imparten sus ideas de lo que una colección de árboles debe parecer como un parque. El pintor quita o minimiza imperfecciones percibidas de la presentación, así como el “gerente del bosque” quitaría árboles percibidos como defectuosos de los bosques. Así como con las personas, sin embargo, las diferencias no son necesariamente defectos.

  ¿Pero qué hay de los árboles enfermos, moribundos e incluso muertos? Éstos son indicativos de la salud del bosque. “¿Ah?” Talando un bosque, como el amigo notó, hace mejorar la salud de los árboles restantes. El problema es, ¿quién decide lo que se tala y lo que se hace con los árboles tumbados por humanos? Con respecto al primer proceso, hay poco que pueda decirse contra el proceso de selección natural. Esos árboles que son grandes que se sitúan mejor, más duros, sobreviven. Aquéllos que no son, no lo harán. Cuando los humanos interfieren con este proceso, la salud global del bosque, finalmente, se debilita.

  ¿Pero qué de los árboles que están muertos o moribundos? Quitando unos, quizás para leña o construcción, probablemente no es dañino. Quitándolos todos, en un periodo de tiempo, sin embargo, finalmente roba al bosque de tierra fresca, nacida de la descomposición de los árboles caídos. Esto, a su vez, debilita la salud del bosque finalmente. Privado de la tierra fecunda, los nutrientes necesarios para el crecimiento, los árboles restantes están menos arraigados para resistir los azotes de la naturaleza, de tormentas, vientos, y enfermedad…

  Atravesando los bosques, uno se golpea por la naturaleza “desaliñada” de éstos. Los árboles crecen en modelos del azar, se caen donde ellos puedan, sin cualquier orden claro. El césped, flores, y árboles crecen dondequiera que ellos puedan y salen fuera de piedras, incluso creciendo de los troncos de los árboles caídos. Mientras este desorden podría parecer caos, hay poco caos sobre eso. Es azar, pero sigue un modelo definido de nacimiento/crecimiento/ muerte/descomposición, un ciclo que ha seguido por millones de años. El orden es ese de la naturaleza, no los humanos. Y quizás aquí nosotros ganamos alguna visión en la verdadera naturaleza de Thor.

  Thor se preocupa por el orden global de la naturaleza, el continuando, natural, viviente de la Tierra, su – y finalmente nuestra – madre. Él se preocupa por los modelos más grandes de vida, modelos más grandes que dentro de ellos permiten considerable aleatoriedad. Esta aleatoriedad no interfiere de forma alguna con la progresión de vida, de hecho, que es esencial a él. Sin variedad, sin la homogeneidad estricta de formas de vida, hay casi cierto estancamiento y produce, y en el futuro, muerte.

  Esto puede verse en el bosque que rodea esta cabaña. Los árboles que crecieron aquí hace cien años, el bosque de antiguo crecimiento, fue talado. Virtualmente todos los bosques locales son de segundo crecimiento. Más allá, desde que ellos crecieron relativamente rápido y constituyeron leños buenos, rectos, los árboles nativos se reemplazaron con una casi homogénea planta de pinos lodgepole. Como resultado, el bosque invasor se infesta con rapaces y parásitos que crecen en los pinos lodgepole y constituyen un bosque enfermizo. En las áreas donde el abeto se mezcla con los álamos, la salud del bosque es demostrablemente mejor…

  La aleatoriedad dentro del orden natural es una parte de Thor. Quizás su tremenda fuerza es el resultado de este funcionamiento dentro del orden de la naturaleza. De hecho, las personas son más fuertes al vivir en armonía con la naturaleza, no envenenando sus cuerpos con químicos “controlados”, “indefensos”, contaminantes, y aditivos. Thor no se preocupa por el pequeño orden temporal o trivial que las personas puedan imponer en la naturaleza, con una excepción importante. Forzando el bosque, forzando los ecosistemas del planeta de hecho, para conformar a nuestras expectativas y demandas, como se ha descrito, interrumpe y destruye los ciclos de vida que mantienen la tierra viva.

  ¿Qué de las necesidades de las personas por madera? la madera es un material de construcción excelente, ideal para el mobiliario, casas, y los otros usos innumerables. Verdad. Los conceptos clave son cultivar y mantener. Cuando nos acercamos con respeto durante el ciclo de vida, los árboles pueden ser una cosecha como cualquier otra, con la excepción de la lenta satisfacción que incomoda a los americanos. El Servicio Nacional del Bosque americano se refiere a “cosechar” los árboles en Bosques Nacionales. Si ellos los hubieran plantado, entonces quizás esto no sería un término absurdo como está en su uso. Repitámoslo: para cosechar, uno debe sembrar primero. El otro concepto, mantenimiento, significa, entre otras cosas, sin la infusión de fertilizantes sintéticos y venenos.

  Cuando nos acercamos con respeto por el ciclo de vida.

  Esto es respeto por Thor, y su naturaleza. Esto significa que acercarse al bosque, los ciclos de vida, sin respeto es desacatar a Thor. Esto es, simplemente, imprudente…

  Thor, como su naturaleza, hace cualquier cosa por defender las vidas de los bosques, hombres, el camino de los dioses, y los propios dioses. Eres, de una forma u otra, también un participante en el ciclo de la vida. Para algunos, esto es bastante. Para otros, es mejor participar activamente en el proceso, para, como Thor, y con su ayuda, defender el orden del azar de naturaleza, junto con las personas y el buen nombre de nuestros dioses.

  El gran enemigo de Thonar es la serpiente de Midgard: él la pescó una vez a y la golpeó en la cabeza, pero el gigante Hymir con quien él estaba pescando se asustó y cortó la línea. Él se la encontrará en el Ragnarök, y los dos de ellos se matarán. Hay alguna sospecha que originalmente se pensaba que Thonar había matado al Wyrm durante su viaje de pesca (Turville-Petre, Mito y Religión, pág. 76): un kenning para el dios es “orms einbani” – Perdición del Wyrm a una mano. El Húsdrápa de Úlfr Uggason (décimo siglo tardío) lo describe golpeando su cabeza fuera en las olas, pero el Ragnarsdrápa de Bragi (noveno siglo temprano) tiene al Wyrm sobreviviendo: es así posible que dos versiones paralelas de la historia existieran a través de la era vikinga.

  Como es expresado arriba, su animal principal es la cabra. Ninguna fuente superviviente lo asocia directamente con el oso, pero se piensa a menudo que los osos representan la fuerza y nobleza en el pensamiento germánico, por lo que se ajustan bien con él. También se reflejan las dos historias de la lucha con el Wyrm de Thonar en las dos versiones de lo que Friedrich Panzer llamó el cuento del “Hijo del Oso” (un motivo que aparece en muchas de las historias de héroes oso del Norte como Beowulf y Böðvar-Bjarki): en uno, el Hijo del Oso mata al dragón o wyrm; en el otro, el Hijo del Oso y el wyrm se matan.

  El águila no se asocia directamente con Thonar en cualquiera de los cuentos supervivientes, pero uno de los Martillos mejores conocidos es el uno de Skåne con la cabeza de un águila bajo dos grandes ojos llamativos (qué nos recuerda la luz intensa ardiente de Þórr en Þrymskviða). Un pedazo similar también se encontró a Hiddensee cerca de Rügen. El Kalevala nos dice primero ese Väinamöinen sacó fuego golpeando las garras y plumas de una águila contra una piedra; las tribus de Asia del Norte cuya tradición chamánica puede haber influido en bien la nórdica, también ve el trueno personificado como un águila; y el corresponsal Védico de Thonar, Indra, toma la forma de una águila también (Unto Salo, “el Ukko Agricola en la luz de la arqueología”, en Ålback, Religiones antiguas nórdicas y finlandesas, pp. 167-175). No es improbable que este pájaro tenga algunos lazos con Thonar.

La esvástica también se ve a menudo como una señal de Thonar. Turville-Petre menciona que “El dios Lapón Horagalles ( Þórr Karl (Anciano Þórr – KHG)), quién se adaptó de Thórr, quizás en la Edad de Hierro temprana, se retrata, no sólo con un martillo, o dos martillos, sino también con una esvástica. En Islandia una forma de esvástica se usó recientemente hasta como un encanto para descubrir a ladrones, y se llamó Þórshammar ” (Mito y Religión, pág. 84). Generalmente se acepta que esta señal era el emblema de Thunar entre los anglosajones (Wilson, Paganismo anglosajón, pág. 115), quienes raramente lo usaban en las armas, más a menudo en los broches y urnas funerarias. En el último caso, puede haber tenido el mismo propósito que los pequeños amuletos Martillo de hierro de los entierros de la era vikinga. La esvástica se ha visto como mostrar el Martillo del dios que gira en un círculo – quizás como la señal de santificar.

El roble es el gran árbol de Thonar, y, por supuesto, ha sido asociado con santidad desde los tiempos más tempranos. Hay también una planta, houseleek que lleva el nombre “la Barba de Thor” y se plantó en las cimas de casas para prevenir los golpes de relámpagos. En su descripción de la jornada de Þórr al vestíbulo de Geirröðr, Snorri cita una frase, “El rowan es la salvación de Þórr” y tiene al dios sacado del río hinchado por uno de estos árboles; el Dios del trueno Lapón tiene una esposa llamada “Ravdna” (rowan) que sugiere que este árbol puede haber sido estrechamente asociado con Sif (Turville-Petre, Mito y Religión, pág. 98).

 

Como arriba es expresado, Thonar parece ser particularmente aficionado a la cerveza robusta. Las bendiciones hechas a él deben incluir comida así como bebida; Þrymskviða describe cómo él (incluso mientras se enmascara como Freyja) engulle un buey entero y ocho salmones así como todos los bocados puestos para las señoras.