Balder

(BALDR, BEALDOR)

El mayor secreto del Norte es uno que sólo dos conocen: “¿Qué le dijo Óðinn – antes de partir en llamas – en el oído a su hijo?” Con esa pregunta como la última del juego de enigmas, Óðinn se mostró al etin Vafþrúðnir y al héroe humano Heiðrekr, ganando los juegos y poniendo las sentencias de sus antagonistas. Wodan y Balder: ellos conocen la runa que está oculta a todos los otros, la decimoctava canción del Hávamál que Wodan no dirá.

Snorri nos dice que Balder es el más hermoso y más querido de los dioses. Él es el heredero del AsGarth, el hijo de Wodan y Frija – pero fue condenado a una muerte temprana. La versión de Snorri de la muerte de Balder es uno de los cuentos más conocidos del Norte: cómo, después de que Frija había conseguido que todo en los mundos excepto el pequeño muérdago juraran no dañarlo, los dioses jugaron un juego en el que ellos lanzaban armas a Balder. Entretanto, Loki, en la forma de una vieja mujer, había sacado el secreto de Frija y había cortado una flecha de muérdago, la había puesto en manos del dios ciego Höðr y la había apuntado a Balder. Después de la muerte de Balder, Hella dijo que ella le permitiría ir si todos en los mundos lo lloraban – y esto pasó, salvo una giganta llamada Thokk que, Snorri nos dice, era Loki fingiendo. Sin embargo, según el Völuspá, Baldr y Höðr (quién fue muerto en venganza por Váli, el hijo que Óðinn había tenido para este hecho) regresarán cuando el mundo renazca después del Ragnarök y gobernarán en el lugar de Óðinn.

Saxo Grammaticus tiene una versión diferente de la historia. Como él dice, Balder era un agresivo guerrero que compitió con Höðr (no ciego en esta versión) por una mujer. Un día, Höðr fue a la casa de algunas “damas del bosque” (generalmente se piensa que eran walkirias) quienes le dijeron que decidirían el resultado de la guerra por sus hechos invisibles en batalla, y le advirtieron no atacar a Baldr. Höðr supo entonces que había solo una espada que mataría a Balder que podía encontrarse junto con un brazalete que le daría fortuna a su dueño. Después de varias aventuras y esfuerzos entre los dos héroes, las “damas del bosque” encontraron a Höðr de nuevo y le dijeron que tendría que comer la comida mágica de la que Baldr recibió su fuerza. Höðr siguió a las tres damas que hicieron la comida y les convencieron que le dieran un poco a él, después de eso fue capaz de herir a Balder.

La historia de Balder, sobre todo como la cuenta Snorri, se ha pensado a menudo que ha sido influenciada por el cristianismo. Esto es casi cierto en el retrato de Snorri del dios: “Él es el más sabio de los Ases, bellamente hablado y el más gentil, pero es una de sus características que ninguna de sus decisiones puedan cumplirse”. Snorri, de hecho, nos da la imagen de un dios hermoso, sufrido, y bastante pasivo – muy sospechosamente como el “Cristo Blanco”. Esto es escasamente consistente con el resto de lo que nosotros sabemos de él. Como Freyr y Freyja, Balder sólo es conocido a nosotros por un título que significa “gobernante” – un título que continuó en uso en el anglosajón común y, a menudo, en el nórdico antiguo. La raíz de la palabra probablemente es “fuerza”; también puede ser idéntico con el baldr del adjetivo Nórdico antiguo – “osado, valeroso”. El nombre de su esposa, Nanna, probablemente significa, “la valerosa” o “la que disfruta de las batallas” (de Vries, Religionsgeschichte, pág. 223). Aunque Saxo es infame para contar sus historias, así como engrandecerlas, es probable que su descripción de Balder como un guerrero sea más íntima a las creencias de nuestros antepasados pre-cristianos que la de Snorri. El cuento del héroe legendario finlandés Lemminkäinen también se influenció probablemente o fue basado en la historia de Balder (Turville-Petre, Mito y Religión, pp. 117-18). Como Balder, Lemminkäinen fue muerto con una caña débil o hierba (cowbane) por un hombre ciego. Su madre, también, sufrió por él y sufrió una gran jornada por su causa, pero ella tiene más éxito que Frija: ella puede reunir el cuerpo de su hijo y devolverlo a la vida. Las principales características de Lemminkäinen son su amor por la batalla y su amor por las mujeres, involucrando los dos de que él tiene notable éxito: él es el mismo paradigma del héroe joven varonil, y es probable que Balder también compartió este carácter.

Igualmente en el modo heroico, los sueños de Balder predicen su propia sentencia. En esto, él se parece mucho (de hecho, a la mayoría) de los héroes del Norte que típicamente sueñan sus propias muertes antes de que evento ocurra. La descripción de estos sueños en Saxo, donde la diosa del orco promete a Balder su abrazo, es particularmente similar a los sueños premonitorios de muerte de Gísli en los que una oscura dís le exige como su marido (saga de Gísla Súrssonar) y el sueño de Glaumvor de mujeres muertas que llaman a Gunnarr predice la sentencia del rey Burgundio (“Atlamál hin groenlenzku”). De hecho, Balder es particularmente (uno incluso podría decir fatalmente) atractivo a estas diosas oscuras y mortales. Es a Balder quien Skaði desea por sobre otros, aunque no es su wyrd ser exigido por ella: Es Hella la que engalana su vestíbulo y prepara la cerveza para su fiesta de bienvenida.

El trabajo literario más temprano que nosotros tenemos qué probablemente sostiene referencias a la historia de Balder es el “Sueño del Rood” anglosajón (aprox. 650-750) que invierte el proceso demostrado por Snorri. Aunque este poema es ostensiblemente sobre Cristo, muchos de sus elementos no corresponden al mito cristiano de la crucifixión. El “Cristo” del poema se presenta como un fuerte guerrero germánico joven que sufre una prueba heroica veloz y violenta, y el Wyrd es invocado para describir su sentencia de hecho: “ése era un terrible Wyrd” (línea 73). Él está herido, no con lanza o uñas, sino “con flechas”; después de su muerte, todo del mundo llora, un detalle que se encuentra en otra parte sólo en el cuento de Balder. Probablemente parece que el poeta cristiano utilizó la historia de Balder para transformar a su dios de una figura mansa que sufre el vergonzoso castigo de un delincuente a un sacrificio heroico de la clase para la que los anglosajones ya tenían un modelo.

La imagen de Balder como un sacrificio es casi ciertamente nativa germánica. En Húsdrápa que fue escrito por el pagano Úlfr Uggason en el siglo 10 y no muestra ninguna mancha de influencia cristiana, Balder es llamado el “heilagr tafn” – el “sacrificio sagrado”. La misma palabra “tafn” sólo fue acostumbrado para los regalos paganos a los Dioses; no podría darse una interpretación cristiana después de la conversión. Se usó a menudo en poesía eskaldica como una rima interior para “hrafn” (cuervo), refiriéndose a los muertos en batalla; el poeta eskaldico Helgi trausti Óláfsson llamaba a sus guerreros muertos específicamente “Gaut’s tafn” (el sacrificio de Óðinn). La interpretación de la muerte de Balder como un sacrificio sagrado, y probablemente Wodanico, también se confirma a propósito en que parece aparecer en varios brazaletes de la edad de Migración, como es mencionado después.

El hogar de Balder se llama “Breiðablik” (Extensión Brillante), y se dice que ningún feiknstafir (stave de daño) puede llegar allí, que de Vries lee como mencionando la invulnerabilidad de Balder (Religionsgeschichte, pág. 214). El dios Forseti (Fosite) se supone que es su hijo. Balder se veneró durante la era vikinga; se componen varios nombres de lugares en Suecia y Dinamarca con el suyo, incluso una “Montaña de Balder” y un “Maizal de Balder.” Turville-Petre comenta, sin embargo, que estos nombres nos dicen poco – sólo que su culto no parece haber sido ampliamente practicado, que se podría haber conectado con piedras y colinas, y quizás que había un elemento de abundancia en él (Mito y Religión, pp. 117-18). Hay un nombre de lugar Baldersbrønd (Manantial de Balder) en Dinamarca que menciona Saxo. Según el Gesta Danorum, cuando Balder volvió a la costa después de derrotar a Höðr en una batalla marítima, él agujereó la tierra para soltar este manantial para que sus soldados cansados pudieran beber. Esto, como Stephan P. Schwartz ha señalado (Poesía y Ley en el Mito germánico, pp. 20-21), tiene un parecido íntimo a la leyenda Frisia de Fosite, y puede indicar bien una creencia en Balder, así como Fosite, como un Dios de la ley (ver la discusión bajo Fosite en “Wuldor y Otros Dioses”).

El “Zweite Merseburger Zauberspruch” también menciona a Balder:

Phol y Wodan fueron al bosque.
Entonces el caballo de Balder torció su pie.
Sinthgunt entonces cantó, Sunna su hermana;
Frija entonces cantó, Folla su hermana,
Wodan entonces cantó, tan bien como él sabe.
Así sea el hueso desguinzado, así sea la sangre desguinzada,
así sea el miembro desguinzado,
hueso al hueso,
sangre a la sangre,
miembro al miembro:
así sea la atadura.

Ha habido mucho argumento académico sobre este encanto, incluso la pregunta de si “Balder” es un nombre personal, o si es un título para el dios “Phol”. Si este encanto tiene cualquier significado además de ser el encanto de curación Indoeuropeo común con nombres germánicos agregados, entonces la interpretación que parece válida espiritualmente (aunque Turville-Petre lo desecha por sobreimaginativa) es la idea que el tropiezo del caballo de Balder en el camino al bosque (probablemente, al lugar sagrado dentro de un bosquecillo) era una señal de su próxima muerte. La creencia que el tropiezo de un caballo era una mala señal era, de hecho, muy bien conocida por nuestros antepasados; y en sus estudios de iconografía de brazaletes (ver debajo), Karl Hauck ha llegado a la conclusión que hay evidencia pictoral de la Edad de Migración para esta lectura del encanto.

El brazalete de Fakse (Dinamarca) tiene una figura central con un anillo en su mano izquierda y una ramita medio rota que sale bajo su plexo solar. Él está de pie en un cercamiento medio marcado. Detrás de él está un hombre con una lanza; ante él un hombre está con alas que usa una falda femenina y también sostiene un anillo. Un ave de rapiña revolotea sobre su cabeza; hay dos peces al fondo del brazalete. En el brazalete de Beresina-Raum, la misma agrupación aparece, con la diferencia que la figura en vestido femenino se halla dentro del semi cercamiento y sostiene la ramita; el tiro no se ha disparado todavía. El brazalete de Gummerup tiene la figura delantera que sostiene una espada así como un anillo; la ramita se está disparando sobre la cabeza.

Karl Hauck, un estudioso alemán que se ha especializado en iconografía de brazaletes durante más de cuarenta años, ha escrito extensivamente sobre estos brazaletes: sus conclusiones pueden resumirse como sigue. El hombre con lanza es claramente Wodan, la figura alada y travestida es Loki, y el hombre en el medio es Balder. Hauck interpreta el anillo que Balder sostiene como Draupnir que Wodan puso en la pira fúnebre, y sugiere que aquí, aparece como el símbolo del sacrificio de Balder. Como se discute en mayor detalle debajo, es posible que la parte de Höðr matando se suma más tarde y que Wodan tenía una parte más directa originalmente en él; la interpretación de Hauck es que en la versión más antigua que nosotros vemos en los brazaletes, Wodan le dio el anillo a su hijo mientras Balder aún estaba vivo, marcándolo para la sentencia. El cercamiento que aparece en varias formas variantes es especialmente interesante: parece mostrar un cerco de alguna clase, y en el área de la que estos brazaletes provienen, varios nombres de lugares se remontan a un original “cercamiento de Óðinn” en el que el término particular para “cercamiento” parece describir una construcción de madera (“Frühmittelalterliche Bildüberlieferung und die organisierte Kult”, pág. 487). En la versión de Snorri de la historia, la venganza no puede tomarse en seguida en Höðr porque el asesinato ocurre en un lugar sagrado (griðastaðr, o “lugar de paz”); esto también puede referirse a un cercamiento sagrado específico. El ave de rapiña puede representar, como Hauck ha sugerido a menudo, un espíritu de batalla malsano que es una señal de la sentencia de Balder, o puede ser uno de los pájaros de Wodan listo para exigir su porción del sacrificio; los peces que probablemente aparecen al fondo de un par de estos brazaletes muestran el poder del averno donde Balder, según las fuentes Nórdicas, debe viajar pronto en su nave ardiente.

Las formas variantes de la historia de Siegfried también ofrecen una correspondencia increíblemente íntima al cuento de la muerte de Balder. Según el Nibelungenlied alemán, Siegfried fue bañado en la sangre de un dragón y era por consiguiente invulnerable salvo una mancha en su espalda donde una hoja de tilo había caído. Hagen averiguó de la esposa de Siegfried Kriemhild donde estaba este lugar, y atravesó con un arpón a Siegfried en la parte de atrás cuando se agachó para beber de un arroyo. El motivo de invulnerabilidad y el ser atravesado con un arpón son inexistentes en la versión Nórdica – podría sugerirse, porque Balder todavía era conocido como un dios en el Norte en ese momento, pero se había suprimido hacía mucho tiempo en el sur. En ambas versiones, sin embargo, la figura de Siegfried era muy semejante a Balder: guapo y amado por todos, el más airoso de los hombres y el mejor de los guerreros, pero condenado a morir joven a pesar de toda su fuerza y protección mágica. Según la tradición Continental (el poema épico “Waltharius” y la fuente alemana para la saga de Þiðreks), también se decía que Hagen era tuerto; y su nombre significa “seto de espinas” (espino) que es un nombre totalmente improbable para un guerrero germánico (la popularidad del nombre Nórdico Antiguo Högni era basado en el papel heroico de este carácter en las historias sobre la caída del reino de Rhenish de los Burgundios). “Hagen”, como “Helgi” y otros nombres que se volvieron comunes en la era vikinga, pueden haber sido bien originalmente un título cúltico y se puede haber referido a un cercamiento como en el que el Balder de los brazaletes fue sacrificado. Los nombres de lugares Hauck también citan indirectamente la posibilidad de una fuerte identificación con Wodan para el nombre y el carácter. El atravesar con arpón, por supuesto, es típico de un sacrificio Wodanico; más así dada la situación del lugar de corriente, desde que se piensa a menudo que los arroyos y corrientes son sagrados, y hay una conexión particular entre los arroyos, Balder y su hijo Fosite.

La interpretación de Wodan como el principal auspiciador en la muerte de Balder descansa en varios puntos fuertes. Primeramente, el arma de proyectil aparentemente inofensiva que de repente se vuelve mortal es característica de los sacrificios Wodanicos. En la saga de Gautreks, Wodan le da una caña a Starkaðr para golpear al Rey Víkarr en el sacrificio simulado que se ha arreglado. Cuando Starkaðr hace esto, la caña se vuelve una lanza y el intestino de ternero alrededor del cuello de Víkarr de repente se vuelve una fuerte soga. En Styrbjarnar þáttr, después de que Rey Eiríkr ha hecho un sacrificio a Wodan, el dios le da una caña para lanzar encima del ejército de Styrbjörn con las palabras “¡Óðinn los tienes a todos!” Él hace esto, y sus enemigos son directamente golpeados ciegamente. Wodan también es muy conocido por juzgar las muertes de sus héroes escogidos y sus niños. La lista de héroes a quienes él bendijo, sólo para matarlos al final, es larga y envuelve a guerreros legendarios e históricos: Sigmundr el Völsung y Hrólfr kraki, Haraldr Hilditönn, Heiðrekr, Eiríkr hacha sangrienta y Hákon el Bueno, entre otros. Al contrario del resto, sin embargo, Balder no tiene lugar en el Valhöll – no es para la última batalla que Wodan lo quiere.

El nombre Höðr simplemente significa “guerrero”; y el propio Wodan, así como Bileygr (“mirada débil”) también llamado Tvíblindi (“ciego de ambos ojos”), y Helblindi (“ciego de Hel”). La figura del guerrero ciego, entonces, no es difícil de leer como el propio Wodan, y muchos estudiosos, incluso Turville-Petre, de Vries, y Polomé, así lo ven. Sin embargo, el poeta de Beowulf conocía una versión de la historia en la que Hathcyn mata su hermano Herebeald; si Beowulf es fechado de hecho al siglo 17 o principios del 18, esto mostraría que Höðr era una parte bastante temprana del cuento. También es notado que Wodan raramente mata a sus propias víctimas realmente: él es el que juzga sus muertes, pero deja a otras manos llevar a cabo su sacrificio.

De Vries (Altgermanische Religionsgeschichte) y Polomé (Ensayos en Religión germánica) interpretan la muerte de Balder como un ritual de iniciación: y ciertamente el pasaje de una juventud a través de la muerte para regresar como hombre y gobernante, como Balder hace, es uno de los modelos básicos de iniciación. Esto también puede compararse a la iniciación de Wodan en el árbol del Mundo: él muere, se hunde abajo, y vuelve más poderoso que antes. La iniciación de Balder, sin embargo, es de muy larga duración, y puede tener mayor significado incluso para los mundos. Porque él no se une a los guerreros en el Walhall, a pesar del hecho que él fue muerto con un arma arrojadiza y fue quemado según la práctica usual de los seguidores de Wodan, él no muere en el Ragnarök. En cambio, él está en la segura guarida de Hella a lo largo de la última batalla, para que cuando el mundo nazca de nuevo, él pueda regresar y pueda tener lugar para hacer el poderío de los dioses de nuevo grande. El renacimiento de Balder también es el renacimiento de Wodan, y la gran victoria de Wodan: pero sin la muerte, como el Dios de la Muerte sabe, no puede haber ningún renacimiento. La muerte de Balder a veces se ha leído como un mito de abundancia, pero él no tiene nada que ver con la fertilidad de los campos. En cambio, su pasaje muestra este proceso en la más grande de todas las escalas: la caída y resurgimiento del cosmos. Los mundos lloran a la muerte de Balder, porque ellos saben que es también la señal de su sentencia, pero nosotros sabemos que esto no durará para siempre. Kveldulf Gundarsson sugiere que esta verdad sea de hecho el secreto que Wodan susurró en la oreja de Balder: el eihwaz de la runa (“tejo”), “la runa de la voluntad que sobrevive muerte y renacimiento… vida escondida dentro de la muerte como el fuego está oculto dentro de la corteza áspera, fría del tejo… Por esta runa Baldr y Hodhr, escondidos durante un tiempo en el protector reino de Hel, pueden revivir de nuevo después del Ragnarok” (Magia teutónica, pág. 103).

Para Ásatrú, Balder es la semilla de la esperanza. En vida, él es, como Siegfried, el héroe joven valiente que incluye todo lo que es luminoso dentro de nosotros. Su sacrificio termina la vieja era y trae la nueva al nacimiento; cuando él espera en los vestíbulos de Hella por su renacimiento, él nos recuerda que incluso el Ragnarök no puede destruir el poder de los Dioses ni mejor de lo que ellos, y nosotros, hemos forjado. En este nuevo tiempo, nosotros podemos pensar también en el hecho que fue la historia de Siegfried que ha salvado más del antiguo saber, en poesía y prosa, que la leyenda de cualquier otro héroe, y la misma historia que ha encendido los trabajos del arte teutónico en esta edad: Los hechos de Siegfried y la muerte temprana tienen forjado mucho el mismo trabajo para el Paganismo entre la gente que la muerte temprana de Balder descargará para los Dioses, para que el héroe pueda verse bien como una reflexión del dios.

Balder es poco un Dios para ser invocado para ayudar que uno para ser amado, recordado, y brindado en symbel. No hay ninguna indirecta en la erudición de nuestros antepasados de que él haga algo por los humanos: su poder no está en lo que él hace, sino en la promesa de lo que él es y se volverá. Es adecuado recordarlo en las cuatro grandes fiestas del año particularmente: en Midsummer, cuando el Sol está a su altura y nuestros pensamientos se vuelven a los hechos de los héroes jóvenes luminosos y heroínas; en Winternights, cuando el mundo gira hacia la oscuridad y frío; en Yule, cuando los muertos están más cerca de la tierra de los vivos y sólo el perenne muestra que la vida saltará adelante de nuevo; y en Ostara, cuando nosotros podemos esperar que el brillo del renacimiento de la tierra se hará eco de nuevo en el renacimiento luminoso de los mundos después del Ragnarök.

Las plantas sagradas de Balder son la margarita ojo de buey y las flores blancas de la misma familia que se llaman “la Frente de Balder”; el nombre también se da la camomila. El tilo y el muérdago llevan obvia asociación con el dios, sobre todo el último: la “ramita de llovizna” es la planta que abre el camino al infierno, como lo hizo para Balder, pero también puede verse como la planta que abrirá de nuevo su camino.