Heimdall

Wulþur (Ullr, Wuldor, Wulþus)

  Aunque su nombre significa “gloria”, Wulþur es una figura vaga entre los Ases. El no toma ninguna parte en los mitos Eddicos; La única historia que conocemos sobre él es, según Saxo, que él gobierna a los Ases durante los años de exilio de Wodan. Cuando Wodan vuelve y expulsa a Wulþur, él logra viajar sobre el mar en un hueso mediante un hechizo; el kenning “la nave de Ullr” habla de un escudo, así es posible que él pudo haber viajado también en sobre un escudo.

  Snorri nos dice que él es el hijo de Sif e hijastro de Þórr, que él tan buen arquero y esquiador que nadie puede ganarle;  él es agradable a la vista y tiene atributos de guerrero; y por esa razón se le invoca en los combates cuerpo a cuerpo. Se le dan los nombres de öndur-Ás  (Ase de los equis), boga-Ás (Ase del arco), veiði-Ás (Ase cazador), y skjaldar-Ás (Ase del escudo).

  Según se menciona bajo “Skaði”, Wulþur y Skaði tienen una gran semejanza, compartiendo muchos de sus rasgos y funciones; la sugerencia de Schröder de que pueden haber sido incluso hermanos (o medios hermanos) es discutido en este capítulo. La semejanza entre Wulþur y el dios finés de la caza y los bosques Tapio es también muy cercana, como puede ser visto en esta canción tradicional:

“Tómame, bosque, como uno de tus hombres, 
Como uno de sus compañeros, Tapio, 
Salvaje, como tu buscador de flechas…

Toma un hombre, enséñale 
A mirar arriba al arco del cielo, 
Observar la Gran Osa 
¡Y estudiar las estrellas!… 

Conduce a un hombre en esquís… 
Llévalo a ese túmulo 
Donde se puede hacer una presa
Una cacería llevada a cabo”

(Lönnrot, ed, el Kantelar, pp. 85-86)

  Varias referencias en la poesía Eddica sugieren que Wulþur llevaba un lugar más elevado en la religión que su ausencia en los mitos muestra. En el Grímnismál 42, Óðinn habla del “favor de Ullr, y de todos los dioses”; en Atlakviða in groenlenzca30, el anillo del juramento es llamado “anillo de Ullr”. Su nombre es absolutamente común como nombre de lugares  escandinavos, siendo así especialmente en Noruega y Suecia central. Turville-Petre compara esto con la distribución de nombres de lugares de Týr, comentando que, “Pareciera que Ull en el norte fue lo que era Týr en el sur” (Mito y la religión, p. 184). Turville-Petre también menciona los lugares como  “Ullarfoss” (cascada de Ullr) al lado de “Goðafoss” (cascada de los dioses) y de “Ullarklettur” (acantilado de Ullr) al lado de “Goðaklettur” (p. 183), que hacen alusión a la frase  “Ullr… y todos los dioses” más que una forma de aliteración poética.

  Aunque hay poca evidencia de  Wulþur en el sur de escandinavia, es también posible que un cierto recuerdo de él viviera en la conversión inglesa: el “himno de Caedmon” habla del wuldurfadur, que se puede interpretar como “Padre Gloria” o, con el uso de más imaginación, “padre Wuldor”. En cualquier caso, este poema parece preservar varios títulos de dios pagano y aplicarlos a la deidad cristiana (Ström and Biezais, Germanische und Baltische Religion, pp. 102, 110), así que no es increíble, aunque no probable, que los anglosajones pudieran haber conocido a este dios. Los Godos también tienen la palabra wulþus (“gloria – majestuosidad”), pero no tenemos ninguna forma en decir si la decían como el hombre de un dios.

  Al lado de “Ullr”, hay también un dios “Ullinn”, cuyo nombre es una formación adjetiva que significa “el glorioso”. Éste ha sido comparado a menudo como el doble de Óðr – Óðinn; más extensivamente por de Vries; no hay razón para dudar que sean el mismo dios.

  Cómo y cuando nuestra gente supo de Wulþur es desconocido. A menudo se ha sugerido que Wulþur pudo realmente haber sido una forma del antiguo “Padre Celestial” o “Padre brillante” de los Indo-Europeos; se ha sugerido además que él era un dios finés cuyas formas fueron aprendidas por los Nórdicos. En el mundo natural, su poder es mostrado a través de la “gloria” de la aurora boreal. Su vestíbulo se llama Ýdalir, el “hondonada del tejo”, que va bien con su rol de dios arquero. También es fuerte la creencia de que es un dios del invierno, por lo que el tejo perenne sería claramente sagrado. Este vínculo entre Wulþur y los tejos también sugiere que Saxo pudo haberlo conocido de una antigua tradición cuando dice que Ullr era un hechicero que podía navegar sobre un hueso. El tejo era el más mágico de árboles, y cuatro inscripciones de Frisias fueron talladas sobre madera de tejo, por lo menos dos de ellas invocaban específicamente la fuerza del tejo – para someter a las olas, en un caso; en el otro, para protegerse del mal. Este poder de protección puede explicar el lazo entre Ullr y el escudo, así como su papel como dios del combate cuerpo a cuerpo. El tejo es también el árbol de la muerte, o de la vida en la muerte; Wulþur puede compartir este aspecto, también, con la diosa del invierno Skaði.

  La vaina del siglo tercero de Thorsberg tenía el nombre wlþuþewaR, “Sirviente de Wulþur”, sugiriendo que la espada perteneciera a alguien con ese nombre o que la espada fue consagrada al dios.

  Así como viaja con zapatos para la nieve y esquís, Wulþur es también un jinete, aunque no tiene al parecer ningún corcel con quién esté íntimamente identificado: la lista de nombres de caballos de héroes en el Kálfsvísa termina con la línea “Ullr (montó) varios, pero Óðinn (montó) a Sleipnir”.

  Wulþur ha sido asociado a los Vanes varias veces. H.R. Ellis-Davidson observa que sus nombres de lugares están asociados a menudo cerca con las deidades Wanicas, y comparan tentativamente el kenning del escudo “nave de Ullr” con la historia de Scyld Scefing (descendiente de una astilla de escudo) en Beowulf y el Gesta Regnum de William de Malmsbury (Dioses y Mitos, pp. 105-106). De Vries también sugiere fuertemente que Ullr tuviera una relación especial con varias deidades Wanicas: sus nombres de lugares se comparan con los de Freyr en Noruega, Njörðr en Suecia, y hay también dos Ullr-Hörn (Freyja) y dos pares de Ullr-Dísir (Religionsgeschichte II, 157). Estos nombres de lugares se forman a menudo con “prado” o “campo de maíz”, sugiriendo una conexión con la fertilidad. Además de esto, hay tres pares de Óðinn-Ullr donde los nombres están asociados con una isla o un lago; aquí, uno podría quizás ver una relación con la historia de Saxo de Wulþur que toma el lugar de Wodan por un tiempo, luego huyendo por el agua.

  Una explicación que se ha ofrecido para estas asociaciones es la teoría de nos reyes alternantes del verano y el invierno. Las promulgaciones de la gente de la batalla entre el invierno y el verano personificados son absolutamente comunes en las tierras germánicas (generalmente en Ostara, cuando el invierno/muerte es expulsado): no es inverosímil que en épocas paganas, el poder de dioses particulares se podría considerar por la mitad del año, y el cambio de las estaciones como el reflejo de su cíclico conflicto. Visto así, Wulþur sería como el rey del invierno – el dios de los bosques y de los esquíes, de los caminos nevados – mientras que Fro Ing quizás sería el rey del verano. Esta asociación de Ullr y las deidades Wanicas es especialmente interesante en la luz de la unión separada de Skaði y Njörðr: ahí, también, hay una alternación del verano e invierno.

  Los colores de Wulþur son el verde oscuro de las agujas del árbol del tejo y el rojo brillante de sus bayas.

Como arriba es expresado, Thonar parece ser particularmente aficionado a la cerveza robusta. Las bendiciones hechas a él deben incluir comida así como bebida; Þrymskviða describe cómo él (incluso mientras se enmascara como Freyja) engulle un buey entero y ocho salmones así como todos los bocados puestos para las señoras.

Heimdall

Este dios de la luz es hijo de Odin y de nueve gigantas hijas de Geirrendour, que lo nutrieron con la sangre de un jabalí, la fuerza de la tierra, la humedad del amor y el calor del sol. A causa de sus dientes de oro, también es llamado Gullintani. Es uno de los dioses más importantes de los germanos. Su nombre parece significar “el que lanza claros rayos” o ‘Dios de la luz”; los escandinavos que lo nombraban, dicen de él que era grande y hermoso, armado con una gran espada centelleante, y un majestuoso caballo (Gulltop), su labor era vigilar el puente del arcoiris entre Midgard y Asgard, llamado Bifröst. Debido a su labor, los dioses lo dotaron de una visión y un oído extraordinarios. Ve a una distancia de más de 100 millas y oye crecer la lana en los lomos de los corderos y el sonido del pasto cuando crece. También veía tanto de noche como de día, razón por la que casi nunca dormía, menos que un pájaro. Es el que anunciará el comienzo de Ragnerok (“El destino de los dioses” -versión más aceptada del Ragnarok-, o el “crepúsculo de los dioses”-versión popular-) haciendo sonar su gran cuerno Gjallarhorn que se oirá en todo el mundo. Era enemigo implacable de Loki, ya que éste se burlaba sin piedad de sus tareas de guardián y vigilante de los dioses. Se dice que el día del Ragnarok, peleará en una furiosa contienda contra Loki en la que ambos acabarán muertos, además de los otros dioses.

Una tradición nórdica dice que descendió a la tierra y engendró en tres mujeres los tres linajes (castas): principes, súbditos y siervos.

Origen e Historia de Heimdall

En el transcurso de un paseo en la orilla del mar, Odín vio una vez a nueve bellas gigantas, las doncellas de las olas, Gialp, Greip, Egia, Augeia, Ulfrun, Aurgiafa, Sindur, Atla e Iarnsaxa, profundamente dormidas en las blancas arenas. El dios del cielo quedó tan enamorado de las hermosas criaturas que, como relatan los Eddas(Relatos que describen los mitos nórdicos), se desposó con las nueve y se combinaron, en el mismo momento, para traer al mundo un hijo que recibió el nombre de Heimdall.

Las nueve madres procedieron a alimentar a su bebé con la fuerza de la tierra, la humedad del amor y el calor del Sol, una dieta que demostró ser tan fortalecedora que el nuevo dios adquirió un crecimiento completo en un espacio de tiempo increíblemente corto y corrió a unirse a su padre en Asgard. Encontró a los dioses observando con orgullo el arco iris del puente Bifröst, el cual acababan de construir con fuego, aire y agua, los tres materiales que aún pueden verse en este extenso arco, donde brillan los tres colores principales significativos de estos elementos: el rojo representando al fuego, el azul al aire y el verde a las frescas profundidades del mar. Mismo puente que ningún gigante podía pasar.

Heimdall, guardían del Arcoiris (Bifröst)

Este puente unía a Midgard (la tierra de los hombres) con Asgard (la tierra de los dioses) y terminaba bajo la sombra del poderoso árbol Yggdrasil, cerca del cual se encontraba el manantial que Mimir velaba, y el único inconveniente que evitaba el pleno disfrute del glorioso espectáculo era el temor a que los gigantes de escarcha llegaran a usarlo para lograr acceder a Asgard.

Al momento de la llegada de Heimdall, los dioses estaban deliberando sobre la conveniencia de asignar un guardián fidedigno y vitorearon al nuevo recluta como alguien apropiado para cumplir con las onerosas obligaciones de su cargo.

Heimdall accedió con alegría a asumir la responsabilidad y desde entonces veló día y noche el sendero de arco iris que se adentraba en Asgard. Para permitir que Heimdall detectara la aproximación de cualquier enemigo desde lejos, la asamblea de los dioses le concedió sentidos tan agudos que se dice que era capaz de oír crecer la hierba en las colinas y la lana en los lomo de las ovejas; de ver a cien millas de distancia tan claramente tanto de día como de noche, y con todo ello, necesitaba menos tiempo de sueño que un pájaro, así era el poderoso Heimdall.

A Heimdall se le proporcionó además una reluciente espada y una maravillosa trompeta, llamada Gjallarhorn, la cual los dioses le ordenaron que hiciera sonar siempre que divisara la aproximación de sus enemigos, los gigantes de escarcha, declaraprotendo que su sonido despertaría a todas las criaturas en el cielo, la tierra y Niflheim. Su último terrible sonido anunciaría la llegada del Ragnarok, día en que la batalla final sería disputada, y en el cuál mataría a su enemigo de muerteLoki.

Para tener este instrumento, que era un símbolo de la Luna creciente, siempre a mano, Heimdall o bien lo colgaba de una rama del Yggdrasil sobre su cabeza o lo sumergía en las aguas del manantial de Mimir. En este último lugar yacía junto al ojo de Odín, que era un símbolo de la Luna llena.

El palacio de Heimdall, llamado Himinbjorg, estaba situado en el punto más alto del puente, y allí le visitaban a menudo los dioses para beber del delicioso hidromiel con el que él los agasajaba.

Heimdall siempre era representado con una resplandeciente armadura blanca, por lo que era conocido como el dios brillante o de la luz. También era conocido como el dios delicado, inocente e indulgente, nombres que merecía, pues era tan bondadoso como hermoso y todos los dioses le amaban cariñosamente. Conectado por el lado de sus madres con el mar, a veces era relacionado con los Vanes y ya que los antiguos nórdicos, especialmente los islandeses a quienes el mar los rodeaba, les parecía el elemento más importante, creyendo que todo había emergido de allí. Le atribuían un conocimiento muy extenso y se lo imaginan especialmente sabio.

A Heimdall se le distinguía también por sus dientes de oro, que destellaba cuando él sonreía y se ganó el sobrenombre de Gullitani (el de los dientes de oro). También era el orgulloso propietario de un veloz corcel de crines de oro llamado Gulltop, que le transportaba de acá para allá pero especialmente temprano por la mañana, a cuya hora, como heraldo del día, tenía el nombre de Heimdellinger.

Heimdall descubre a Loki robando Brisingamen a Freya

Su extremada agudeza de oído molestó a Heimdall, el dios de la luz, noche cuando escuchó el suave sonido de lo que parecía ser pasos de gato en dirección al palacio de Freya, Folkvang. Proyectando su vista de águila en la oscuridad, Heimdall percibió que el sonido era producido por Loki, el cual, habiendo entrado sigilosamente en el palacio como una mosca, se había aproximado al lecho de Freya y estaba intentando robarle su brillante collar de oro,Brisingamen, el emblema de la fertilidad y la armonia de la Tierra.

Heimdall, el guardián del arcoiris Bifröst, vio que la diosa se encontraba dormida en una postura que hacía imposible abrir su collar sin ser despertada. Pero, el astuto dios del fuego Loki, permaneció dubitativo al lado de su cama solo durante unos momentos y entonces comenzó a murmurar las runas que les permitían a los dioses cambiar de forma según su deseo. Mientras Heimdall se encontraba al pendiente de la situación, Loki se vio reducido hasta alcanzar el tamaño y la forma de una pulga, tras lo que se deslizó bajo las sábanas y picó el costado de Freya, causando de esta manera que ella cambiara de posición sin ser despertada de su sueño.

El cierre estaba ahora a la vista y Loki, abriéndolo cuidadosamente, obtuvo el codiciado tesoro y procedió a marcharse con él sin dilación. Heimdall se lanzó inmediatamente en persecución del ladrón nocturno y, alcanzándole rápidamente, desenvainó su espada de la funda con la intención de cortar su cabeza, cuando el dios se transformó en una parpadeante llama azul. Rápido como el pensamiento, Heimdall se transformó en una nube y envió rápidamente lluvia para apagar el fuego. Pero, el malvado dios Loki, alteró su forma con la misma velocidad para transformarse en un oso polar que abrió sus fauces para tragarse el agua. Heimdall, sin dejarse intimidar, adquirió entonces a su vez la forma de un oso y atacó ferozmente. Pero como el combate amenazaba con acabar desastrosamente para Loki, se transformó en una foca y tras imitarle Heimdall, el de la dentadura de oro, una última lucha tuvo lugar, que concluyó con la derrota de Loki viéndose forzado a entregar el collar, que fue debidamente devuelto a Freya por Heimdall.

En esta leyenda, Loki, el dios del fuego, es un símbolo de la sequía o de los funestos efectos del calor demasiado ardiente del Sol, que viene a robarle a la Tierra (Freya) su más preciado ornamento (Brisingamen). Heimdall es una personificación salvadora de la lluvia y el rocío gentil, que, tras luchar durante un rato contra su enemigo, la sequía, que Loki representa, termina por derrotarla y le obliga a renunciar a su premio.

Los nombres de Heimdall

Heimdall tiene otros nombres, entre los cuales encontramos los de Hallinskide e Irmin, pues a veces ocupaba el lugar de Odín y era identificado con aquel dios, al igual que con otros dioses de espada, Er, Heru, Cheru y Tyr, que destacaban todos por sus relucientes armas. Él, sin embargo, es más conocido generalmente como el custodio del arco iris y dios del cielo y de las fértiles lluvias y rocíos, que traen buenos tiempos a la Tierra.

Heimdall compartía además con Bragi el honor de darle la bienvenida a los héroes en Valhalla, el paraíso de los guerreros, y, bajo el nombre de Riger, era considerado como el señor divino de varias clases sociales que componen la raza humana.

La historia de Rig (la creación de las clases sociales)

Heimdall dejó su lugar en Asgard un día para pasear por la Tierra, como los dioses solían hacer en ocasiones. No había caminado aún mucho cuando llegó hasta una pobre cabaña a orillas del mar, donde se encontró con Ai (bisabuelo) y Edda (bisabuela), una pobre pero respetable pareja, que le invitó de forma hospitalaria a compartir su exigua comida de gachas de avena. Heimdall, el dios de la luz, que dijo llamarse Rig, aceptó gustoso la invitación y permaneció con la pareja durante tres días enteros, enseñándoles muchas cosas. Al concluir este tiempo, se fue para continuar con su viaje. Algún tiempo después de su visita, Edda dio a luz a un niño de piel oscura y rechoncho, a quien llamó Thrall.

Thrall pronto mostró una fuerza física poco común y grandes aptitudes para los trabajos pesados, una vez hubo crecido, tomó como esposa a Thyr, una chica de constitución gruesa con las manos quemadas por el sol y pies planos que, al igual que su marido, trabajaba de sol a sol. Muchos hijos nacieron de esta pareja y su descendencia fue la de los siervos de la gleba o esclavos del Norte.

Tras dejar la pobre cabaña y la desolada costa, Riger se dirigió hacia las tierras del interior, donde en poco tiempo llegó hasta unas tierras cultivadas y una fértil granja. Entrando en esta confortable morada, se encontró a Afi (abuelo) y Amma (abuela), que en muy buen gesto hospitalario le invitaron a sentarse con ellos para compartir la simple pero abundante comida que habían preparado para su almuerzo.

Riger aceptó la invitación y permaneció allí tres días con sus anfitriones, impartiéndoles toda clase de conocimientos útiles para ellos. Tras marcharse de su casa, Amma tuvo un robusto hijo de ojos azules, a quien llamó Karl. Mientras crecía, demostró grandes y variadas habilidades en la agricultura y a su debido tiempo se casó con una rolliza y hacendosa esposa llamada Snor, la cual le dio muchos hijos y su descendencia fue la raza de los agricultores.

Dejando la casa de esta segunda pareja, Riger continuó su viaje hasta que llegó a una colina, sobre la cual se erigía un majestuoso castillo. Allí fue recibido por Fadir (padre) y Modir (madre), los cuales, bien alimentados y vestidos lujosamente, como aristócratas, le recibieron cordialmente y le agasajaron con exquisitas carnes y deliciosos vinos.

Riger permaneció tres días con esa pareja, tras lo cual regresó a Himinbjorg para reanudar su guardia como vigilante de Bifröst y al poco tiempo, la esposa de la tercera pareja tuvo un hermoso y esbelto hijo, a quien llamó Jarl. Este niño mostró pronto una gran afición por la caza y toda clase de ejercicios marciales, aprendió a interpretar runas y vivió para realizar grandes hazañas de valor y gran coraje que hicieron su nombre distinguido, añadiendo gloria a su estirpe. Tras alcanzar la edad adulta, Jarl se desposó con Erna, una doncella aristocrática y de esbelta figura, que gobernó su casa sabiamente y le dio muchos hijos, cuya descendencia fue la destinada a gobernar, el más joven de los cuales, Konur, se convirtió en el primer rey de Dinamarca. Esta leyenda nos permite observar el marcado sentido de clase social que existía entre las razas nórdicas.