Frigg

“Frigga maternal, tú que extrañas a Balder, tú que llevas la penas del mundo en tu abrazo, Tú que confortas a Odin, tú que nutres todas las cosas…”
(Grieg, Edvard, del fragmento operístico Olav Tryggvason)

Frija
(Frigg, Frige, Fricka, *Frijjo)

Salvo Hella, Frija es (hasta donde nosotros sabemos) la más conocida de las diosas germánicas antiguas. Su nombre aparece en el nórdico Antiguo, anglosajón, y en el continente; como jefa entre las diosas, su nombre fue usado para el único día femenino de la semana como una traducción para “Venus” – de que nosotros hacemos el “Friday” del inglés moderno. Ella no sólo es la esposa de Wodan en los materiales Nórdicos Antiguos, sino en el Origio gentum Langobardorum continental, donde ella acostumbra usar sus ingenios para engañarlo en darle victoria al hombre de una mujer que había orado a ella por ayuda.

El trasfondo de Frija antes de su boda con Wodan es casi desconocido. En Lokasenna ella se llama “la dama de Fjörgynn”, pero nada se cuenta del propio Fjörgynn. Él puede ser un gemelo varonil de la Fjörgyn femenina – un nombre que se da a la madre Tierra de Thonar. En este caso, es posible que la propia Frija, como muchas de las diosas y madres de dioses, era primeramente una etin. Sin embargo, también es posible que Fjörgynn fuera un dios germánico más temprano cuyo nombre fue pedido prestado y sobrevivió entre las gentes bálticas como el dios Perkunas y quizás como un *Faírguneis gótico. El nombre puede relacionarse a una palabra para “roble”; el Perkunas báltico era un dios del trueno, por lo que Fjörgynn/*Faírguneis pudo haber sido bien un precursor de Thonar (Karl Helm,  Altgermanische Religionsgeschichte II, pp. 40-41). El problema se hace más complicado por el hecho que normalmente la palabra interpretada aquí como hija, “mær”, también puede significar “esposa” o puede igualar a “amante” quizás, e incluso puede ser más probable, dado que Loki acostumbra utilizar esa descripción para empezar a atacar la castidad de Frija.

El propio nombre de Frija viene de una raíz Indoeuropea que significa “querida”, y probablemente se relaciona a la palabra inglesa moderna “frig” a través de esta raíz, aunque ninguna se deriva de la otra. De Vries también menciona la posibilidad que el nombre de la Diosa podría derivar del frî germánico -, abarcando el significado de “perteneciente al sib, protegida” (Altgermanische Religionsgeschichte II, pág. 305) que parece más característica de la diosa.

De todas las diosas, Frija es la más maternal. En su lamento “Sonatorrek”, Egill Skalla-Grímsson usa el kenning “los descendientes de Frigg” como un término general para todos los moradores en el AsGarth; ella es lo más cercano a una Madre de Todos para la gente Nórdica. Cuando ella aparece en mitos, sus trabajos son dobles: cuidar y proteger sus niños o favoritos, y mantener las bases de la sociedad. En esto ella es a menudo puesta en contra a Wodan que tiene sus propios favoritos y quién tiene poca relación con las bases de la sociedad.

Aunque Frija es una diosa del orden social, ella a veces se acusa de infidelidad a Wodan. En Gesta Danorum, Saxo la acusa de someterse a los abrazos de un sirviente para conseguir que él tome el oro de la estatua de “Othinus” para su propia joyería, después de lo cual el dios parte en un ataque de rabia su imagen y su cama. Aparte del obvio uso de estatuas y sirvientes de Saxo, la idea básica – la mujer de Wodan que da su cuerpo a alguien de menos estatus por joyería – es increíblemente similar a ese del þáttr de Sörla donde Freyja duerme con cuatro enanos por Brisingamen. Esto a veces se ha sugerido para implicar que Frija y Frowe era originalmente la misma diosa. Sin embargo, Saxo no parece haber conocido la existencia de Freyja, y dada su tendencia a moralizar a cada giro (sobre todo sobre los dioses) es improbable que él pudiera dejar sin tocar semejante campo fructífero de sexualidad de Freyja. Más allá, la referencia a una deidad expoliando una urna de otro es casi ciertamente no auténtica: cualquiera haya sido la base mitológica original, Saxo la debe de haber seriamente alterado. Parece que, si hay cualquier relación entre los dos mitos, Saxo atribuyó su versión favorablemente diluida de la historia simplemente a la diosa que él conoció como la esposa de Óðinn.

En Lokasenna, Loki acusa a Frigg de dormir con los dos hermanos de Óðinn, Vili y Vé. Según la saga de Ynglinga, Óðinn ha estado lejos tanto tiempo que sus dos hermanos toman su reino y a Frija con él; la Gesta Danorum de Saxo dice que el dios realmente fue desterrado por las otras deidades. En este cuento, Frija aparece como la reina cuya persona es una y la misma con el reinado: ella se casa con el dios que sostiene el reino, quienquiera que sea. La infidelidad no entra en la pregunta. La asociación de Frija con Venus que a veces ha sido acostumbrada a apoyar cuadros de ella como ser lujuriosa y/o originalmente la misma diosa que Frowe, proviene directamente de las traducciones germánicas de los días de la semana en los que “Venus” era la única diosa ofrecida para la traducción; no hay ninguna razón para tomarlo como mostrar algo sobre el carácter de Frija.

Frija no tiene ningún aspecto de batalla directo – ella no va, como Frowe, al campo de batalla para escoger a los matados – pero ella puede proteger a aquéllos que van a luchar, sus bendiciones los mantienen enteros y seguros. Ella también puede bendecir y proteger uno al principio de cualquier viaje peligroso, como ella hace para Wodan al principio de Vafþrúðnismál con las palabras, “Heill (sagrado / afortunado / entero / saludable) viajes, heill regreses, / heill estés en el camino”. Uno de sus pocos nombres es Hlín, “Protectora”. Bajo este nombre, el tilo que era la madera usada para los escudos germánicos, puede verse como sagrada a ella. Frija también puede amoldar el cumpliendo de la batalla por su hilado desde lejos, y a propósito en que ella mueve a los guerreros para ir o quedarse. Una reflexión humana de este aspecto aparece en saga de Laxdæla (cap. 49): la heroína Guðrún habiendo traído a su marido para matar su querido Kjartan y habiendolo saludado después del hecho con las palabras, “Gran trabajo de mañana ha tenido lugar hoy: He hilado doce anas de estambre y has matado Kjartan”. Su hilado terrenal muestra el camino en el que ella ha trabajado para hilar las sentencias de los hombres en torno a ella, y quizás (aunque esto no se declara en la saga) trabajó con la destreza de su hilado para asegurarse la batalla fue como ella deseó.

La propia morada de Frija se llama “Fensalir”, “Salones de ciénagas”. Esto indica que ella puede ser una de las diosas que fueron adoradas en los lugares pantanosos de las tierras del Norte, y que deben lanzarse regalos a ella en las aguas. H.R. Ellis-Davidson menciona que “En Escandinavia, cerraduras de pelo, anillos de oro, y los ornamentos de varias mujeres se han encontrado en lugares de ofrendas en uso antes de la edad vikinga, y también rastros de lino, junto con instrumentos para pegarlo… pero… tales objetos como queso o pan dejarían rastro pequeño en tierra y agua” (Creencias Perdidas de Europa Del norte, pág. 117). Aunque Frija no es ninguna Van, su poder solapa claramente con líos suyos de este camino.

Frija es una diosa de la fertilidad humana, requerida en el concebir y llevar de niños. Como el ama de casa cuidadosa y madre que conoce si pueden alimentarse niños y pueden vestirse con los recursos a mano o no, ella también podría llamarse para prestar su ayuda espiritual para asegurar el éxito de medios terrenales de mando de fertilidad y planificación de la familia. Frija nunca se habla de como hacer los campos fructíferos – su reino está dentro de las paredes, el reino de la casa y hogar y todos aquéllos que moran allí. Su único lazo a la fertilidad agrícola pasa por su forma Continental como Perchte/Holda/Fru Gode, líder de la Caza Salvaje (junto con Wodan). Aunque Frija no es en general una Diosa de riquezas, aquéllos que quieren ayuda comprando una casa y en reparaciones de ésta, o cuidando de sus familias probablemente harían bien en llamarla.

La magia de Frija es esa del hilado y tejido, qué era profundamente importante a la gente Nórdica; y es a través de esta destreza que sus caminos más profundos pueden aprenderse fácilmente. El huso de la mujer era el arma que emparejaba la espada del hombre, porque era una herramienta de gran poder con el que el hilador sabio podría descargar bien o mal duradero, y el Huso es tanto la señal de Frija como el Martillo es de Thonar o la lanza de Wodan.

Los Eddas no mencionan a Frigg como una hiladora, pero el nombre sueco “Friggerock”, el Huso de Frigg (o Rueca), para la constelación que los sureños nombraron “el Cinturón de Orion”, muestra muy claramente que el hilado era uno de los más grandes trabajos de la Diosa. En esta conexión, de Vries también menciona la creencia noruega que las cadenas no pueden cortarse en un viernes (“el Día de Frigg”) porque esto haría el tejiendo infructuoso (Altgermanische Religionsgeschichte II, pág. 304). Frigg trabajando como hiladora y tejedora ata con su carácter como la que “sabe todo el ørlög / aunque ella no se lo dice” (Lokasenna 30). De este camino, su hilado es semejante a la de las Norns.

En folklore alemán, hilar es una de las más grandes obras del borde – un hecho de poder que traza la vista de los grandes sagrados. Éste es sobre todo el caso respecto a la diosa alemana del sur Perchte o Berchte (“la Luminosa”), quién, como hablado debajo, es probable que sea la propia Frija. Esta diosa se asegura que los hiladores trabajen duro durante el año, pero descansen en la víspera del duodécimo día de la estación de Yule. En Mitología teutónica (I, 274-275) Grimm cita el Folktales of the Orlagau de Börner para varios casos en los que Perchta ha sido ofendida y ha dado carretes de hilo vacíos a los ofensores para rellenar en el tiempo de una hora. Interesantemente, ella es fácilmente satisfecha – en un caso, con carretes envueltos en estopa encima de las que unas longitudes de hilo han estado hiladas; en un segundo, con unas rondas hiladas en cada bobina y lanzadas en el arroyo que corría más allá de la casa. Lo que importa mayormente aquí es claramente el acto sagrado del hilado como un regalo a la diosa que restaura la plenitud entre ella y los humanos. Como con Frigg en la mitología Nórdica, la diosa hiladora alemana aparece como reforzadora de las normas sociales de las que también fortalecen la unidad del MidGarth con los otros reinos de ser: el trabajo necesario del año y el resto de lo necesario y regocijando del Weihnachten (las “Noches Sagradas” alemanas son iguales en valor, y el que se burla gana la ira de la diosa. Se dice que la Holda alemana es la dadora de lino a humanos que les enseñaron las destrezas de hilado y tejido. Grimm nos dice que, “a las sirvientas trabajadoras ella se presenta con husos, y hila sus bobinas completas para ellas durante la noche; la rueca de un hilador perezoso ella pone en fuego, o entierra… Cuando ella entra en la tierra en Navidad, todas las ruecas se proveen bien, y parten simbolizándola; en Carnaval, cuando ella vuelve a casa, todo el hilado debe terminarse, y las varas se dejan fuera de su vista” (Mitología teutónica, I, 269-70).

Como la hiladora, Frija aparece en Austria bajo el disfraz ligeramente Cristianizado de “Santa Lucy” o Spillelutsche, “Lucia del Huso”, quién, como Perchte, castiga a aquéllos que no han hilado durante el año o han hilado en sus días de fiesta escogidos. Esta identificación “santería” de Frija y Lucy también parece haber sido aplicada en Dinamarca, donde la Noche de Santa Lucy (13 de diciembre) era tanto una noche de oráculos y la noche en la que el hilado del año debe cesar (Liutman, Traditionswanderungen Euphrat-Rhein II, 652-57). En Suecia, la muchacha más bonita de la casa tradicionalmente aparecida como “Lussi” o la “Lussi novia” entre las 1 y 4 AM en Día de Lucy. La sirvienta escogida, vestida en blanco con un echarpe rojo y una corona decorada con bayas de cuervo y nueve velas ardientes, caminaría entre los hombres despertándolos con una bebida traedora de vida de gløgg (espíritus con hierbas, miel, jarabe, o azúcar, a veces puesto en fuego); o ella podría traerle esa bebida escandinava muy sagrada de los nuevos tiempos – el café – y panes dulces (Feilberg, Jul I, pág. 169). Cuando Ostara trae luz y vida al mundo externo a su fiesta, la traedora de luz y vida a la casa en las profundidades de invierno es probablemente Frija, la guardiana de la casa y los fuegos del hogar.

Una figura que también puede ser Frija la Hiladora aparece en varios brazaletes: en el brazalete de Oberweschen, ella sostiene un huso; en los brazaletes de Welschingen y Gudme II, ella sostiene algo que puede ser una rueca.

Como hiladora y madre, Frija puede verse también como la reina de esos grupos de “norns”, o idises que ponen el ørlög de un niño al nacimiento. Aunque el nombre de Freyja “Vanadís” (“Idis de los Wans”) ha llevado mucho a pensar en ella como la jefa de las idises, más probablemente parece que éste es el papel de Frija, cuando estas fantasmas femeninas son espíritus básicamente maternales y trabajan para sus niños de los caminos que son muy usuales para Frija (ver “Idises”).

El folklore alemán no menciona a Frija, pero los nombres Perchte/Berchte y Holda (“la Cortés”) parecen títulos dados a la diosa para impedir hablar su nombre sospechosamente – o de la supresión de los cristianos o del miedo de llamar la atención de su lado más salvaje. Es especialmente probable que “Holda” sea un título, como “holde” y ” “unholde” se usó en Medio alemán Alto como términos genéricos para, respectivamente, bien – y mal- hablando de espíritus. Estas figuras del folklore alemán tienen mucho en común con la Frija que nosotros conocemos de los mitos Nórdicos. Su función social y papel como hiladoras ya se han mencionado. Como Frija, ellas tienen casas acuosas: se dice particularmente que la Holda alemana mora en pozos o lagos, y se suponen bebés recién nacidos para ser sacados fuera de “la dama el estanque de Holle.” Holda y ” Berchte hacen sus rondas con los fantasmas de niños nonatos o jóvenes en su séquito que también encaja en pozo con el papel de Frija como la madre diosa Norteña.

El folklore alemán también puede lanzar alguna luz en los lados de Frija que no han sobrevivido en mito Nórdico – particularmente, su lugar en la Caza Salvaje. En el Continente, la Caza es llevada no sólo por Wodan o Wod, sino por Holda, Perchte, o “Frau Gode” (Señora Wode) – la esposa de Wodan. Aquí la diosa aparece en su forma más salvaje, gira su látigo como la gente enmascarada y grita a través de los campos con los fantasmas que corren entre ellos. Los elementos rituales del Hunt/Perchtenlauf Salvaje se hablan bajo “Yule.” Por ahora, es bastante para decir que aquí, nosotros también podemos ver a Frija, no sólo como la esposa callada de Wodan y ama de casa, sino también como su colega hembra en todos los ritos salvajes de la temporada de Yule, cuando el hilado de todo el año se hace y ella ha colgado su delantal y desecho los lazos de vida ordinaria durante el tiempo fijado.

Todos los funcionamientos que tienen que ver con casa y hogar caen bajo el gobierno de Frija. Las tareas más ordinarias como cocinar y limpiar son sagradas a ella, y una comida bien hecha o una cocina bien fregada están seguras de traer su bendición. Ella también es la que trae plenitud y alegría dentro de la boda: Viernes, aunque se piensa desafortunado para la mayoría de las cosas en folklore germánico (¿quizás porque la Cristiandad era particularmente hostil hacia las diosas?) todavía se pensó el mejor de días para un matrimonio. De hecho, nosotros vemos eso incluso cuando Frija se esfuerza contra Wodan, no está a través de la fuerza que ella gana su testamento, sino por funcionamientos sutiles.

El abedul es el árbol que los Ásatrúar más asocian con Frija. En folklore Norteño, este árbol se ve como una hermosa doncella blanca por razones que deben estar claras. Se usa para limpiar cuerpo y alma, sobre todo en el sauna. En Hojas de Yggdrasil, Freya Aswynn menciona que en Holanda los niños malos tomaron ramas de abedul de “St. Nick” (quién sale en una capa grande con una vara y un sombrero ancho en ese país); y también se pusieron ramas de abedul sobre la puerta de la casa de una pareja recientemente casada para bendecirlos con fertilidad (pp. 68-69). Dianne Ross sugiere que por nuestras veces, pudieran tallarse inscripciones rúnicas que invoquen a la Diosa del Abedul en las ramas y las ramas atadas a la cuna del niño o a un caballo de palo.

Otros árboles que pueden asociarse con Frija son el tilo (“basswood” en América), como dicho anteriormente, y haya, porque su nombre “árbol libro” se vincula con el perthro de la runa, el pozo del Wyrd, y el papel de Frija como una seeress. Sus hierbas son la motherwort, mugwort, yarrow, y todas esas hierbas que trabajan en el sistema hembra y órganos. Lino ya se ha mencionado; notaremos que el aceite de linaza se aplica a menudo en talismanes rúnicos después de que las runas se han tallado y se ha enrojecido y se ha sugerido, de nuevo, la relación entre Wodan y Frija. En Mecklenburg, en el Día de Woden (miércoles), todo el trabajo en lino o teniendo que ver con coser o la linaza es evitado, ¡de lo contrario los pisoteos del caballo de Woden los destruirá!

Aunque no hay ningún registro Nórdico de cualquier animal de Frija, el ganso es mayormente asociado con ella en tiempos modernos. Dianne Ross ha defendido convincentemente por ver el “Ganso de la Madre” tradicional como la última reflexión de Frija. Los gansos también tenían una relación especial con la señora del vestíbulo: “Sigurðarkviða hin skamma” dice cómo el dolor de Guðrún por la muerte de Sigurðr fue reflejado sacudiendo sus tazas en los armarios y el grito de sus gansos. Wagner tiene el carro de Frija dibujado por ovejas o carneros (Die Walküre), y sugiere, “la oveja del Sacrificio para Fricka, para que ella diera un matrimonio bueno” (Götterdämmerung). Puesto que la oveja es la fuente de la lana del hilador, parece razonable para verla como vinculada al poderío de Frija en mucho el mismo camino como el lino es. La vaca, la fuente de leche y vida de los días tempranos, también podría asociarse con Frija. La leche es ciertamente tradicionalmente la bebida dada a los pequeños espíritus de la casa, y en tiempos modernos, se ha encontrado que la propia Frija puede brindarse y bendecirse con leche así como con alcohol (a diferencia de su marido, dicen…).

Colores asociados con Frija en práctica de Ásatrú hoy son el azul y blanco ligeros. Varias gentes han sentido en tiempos modernos (independientemente entre si) que sus joyas favoritas se hacen de plata y cristal de piedra pulida, una combinación de la que muchas mujeres de la era de Migración y Vikinga eran ciertamente aficionadas. Muchas mujeres germánicas de la Edad de Migración también salieron con una esfera de cristal de piedra plateada que hacen balancear en el aire del frente de sus cinturones; el centro de esa moda parece haber sido los Rhineland, aunque ellas son comunes en Alamannia y se han encontrado tan al sur sur como el área Lombarda de Italia del norte y hacia al este en Hungría. Estas bolas de cristal se llevaron a menudo acunado en el cuenco de una (a menudo perforada) cuchara color plata (Owen-Crocker, Vestimenta en Inglaterra anglosajona, pág. 58). Generalmente se acepta que ellas eran amuletos de alguna clase, quizás usó para el scrying; la identificación específica de ellas con Frija es basado en intuición moderna, extrapolación de su papel como una seeress, y el hecho que estos amuletos también eran una marca particular de estado femenino.

Aunque no hay ninguna evidencia histórica para élla, aquéllos que desean un gesto ritual para usar como una señal para Frija (como el walknot se remonta para Wodan, el Martillo para Thonar, o la rueda solar para los Vanes) podría usar una escalera de caracol para simbolizar el enrollamiento del huso.

Junto con Frija, hay muchas diosas quienes Snorri lista en el Edda Prosaico. Algunos parecen ser sirvientas o hipóstatas de Frigg; otros aparecen independientemente. Muy poco es conocido sobre estas diosas excepto los nombres que Snorri les da; sin embargo, cada vez más trabajo se está haciendo ahora con ellas a a pesar de la erudición que está para siempre perdida de las fuentes de nuestros antepasados. Esto no sería aceptable en los círculos académicos del renacimiento, pero nuestro Odinismo no es una cuestión de pura recreación histórica: es una religión viviente y creciente.

Sága

Sága se menciona en Grímnismál 7 como tener uno de los grandes vestíbulos en AsGard, Sökkvabekkr (“Bancos Hundidos”), donde “las olas frías ondean anteriormente; allí Óðinn y Sága beben todos los días, alegres, fuera de tazas doradas”. Este vestíbulo se ha comparado a menudo a los vestíbulos de ciénagas de Frija – especialmente desde que Fensalir no se menciona en la lista de Grímnismál – y la propia Sága es tomada como otro lado de Frigg. Ella tiene su propia personalidad, sin embargo. Su nombre no es la misma palabra como el islandés “saga”, pero está estrechamente relacionado; ella es claramente la diosa de la contundente historia que recuerda cuentos antiguos. Tiene mucho significado que su vestíbulo esté bajo agua: los arroyos del Pozo de Mímir deben fluir alrededor de él.

Hay algunos que piensan que es probable que Sága sea la diosa patrona de Islandia, donde todas las canciones e historias de Escandinavia se escribieron y guardaron seguros a través de muchos años a nuestro tiempo. Es seguro que ella ha sido más amable a Islandia que cualquier otra deidad ha estado en los últimos siglos; sus regalos han sido su más grande consuelo y su más grande orgullo.

Aquéllos que desean ayuda en escribir historias deben llamar juntos a Sága y Wodan, llenar dos tazas doradas de hidromiel y beber a sorbos de uno en el nombre de una deidad mientras se deja la otra taza para el otro.

Eir

Eir (también Iær, Aer) es mencionado una vez por Snorri y aparece una vez en Svipdagsmál. Snorri nos dice que ella es “la mejor sanadora”; en Svipdagsmál, ella es una de las doncellas en una montaña llamada “Lyfja” (“para sanar a través de magia” – de Vries,Wörterbuch , pág. 369) de que se dice que ella “ha sido mucho tiempo un placer para los enfermos y heridos; cada mujer se pondrá entera si ella la sube, aunque ella tenga una enfermedad dolorosa”. Las otras mujeres también tienen nombres que hacen pensar en trabajos contra la pena, como “Hlíf” (“Protección”), “Blíð” (“Alegre”), y Fríð (“bonita, pacífica”) y éstas dicen que ofrecen ayuda a aquéllos que sacrifican a ellas.

Según de Vries (Wörterbuch, pág. 97), el nombre de Eir se deriva originalmente de palabras que significan “honor” o “culto” (relacionó a Ehre alemán moderno); esto es también visto como la eir del nombre Nórdico antiguo, “gracia – suavidad – ayuda.” Relacionado a ella es el verbo eira, “cuidar; ayudar o favorecer”. Hay también un palabra eir que significa “cobre”; aunque esta palabra no es etimológicamente relacionada al nombre de la Diosa, el poderío curativo de anillos cobrizos y pulseras ha sido mucho tiempo conocido entre la gente de medicina, así que este metal pudiera pensarse bien de como particularmente suyo.

Cada vez más la gente está poniéndose interesada en Eir, y ciertamente su poder curativo es muy necesitado en el mundo hoy. Eir es claramente la patrona particular de todos aquéllos que trabajan con cualquier forma de cuidado de la salud o sanando, pero cualquiera que necesite sanar puede invocarla. La opinión personal de KveldúlfR Gundarsson es ese Eir es probablemente una diosa que prefiere la “alternativa” más tranquila y lenta de los métodos de curación, como aromaterapia, el herbalismo, y masajes, junto con el consenso emocional y equilibrado; que su camino de curación sólo usa los medios médicos más drásticos como cirugía y tratamientos antibióticos en casos agudos cuando la condición es demasiado peligrosa o extrema para el paciente sanar seguramente sin intervención, e incluso entonces, el más grande cuidado se da a tales cosas como nutrición y el estado emocional y espiritual del paciente. Gefjon menciona que Eir no es por ningún medios una enemigo de la tecnología cuando se aplica debidamente – todas las herramientas de curación pertenecen a ella – pero su enfoque está en la prevención más de la cura, cuidado y tendiendo a animar la curación natural en lugar de la intervención drástica innecesaria (como opuesto a la clase necesaria de la que ella también es el patrocinadora).

Como tanta de la erudición curativa de nuestros antepasados era mágica, nosotros podemos suponer bien que Eir es una patrona de tal magia – que su trabajo de encantos en el alma y mente así como el cuerpo, provocar curación verdaderamente holística. Como una diosa que es una sanadora espiritual y física, Eir es especialmente buena para invocar por aquéllos que necesitan ayuda tratando con adicciones.

Eir también se debe de haber pensado en algo como una chaman, desde que los hechizos de encanto anglosajones los muestran que muchas enfermedades se consideraban trabajos de alfs, dwarves, brujas, e incluso de los Ases (Tormentas, Magia anglosajona); de hecho, la palabra “tiro elfo” es conocido en todos los idiomas germánicos, y Hexenschuss, “tiro bruja”, todavía es acostumbrado en Bavaria rural para describir dolores serios en los huesos y junturas. El sanador era uno que no sólo conocía las plantas para ayudar con semejante enfermedad, sino el camino para prepararlas mágicamente y aplicarlas para enviar fuera los espíritus malos o los “tiros” ellos habían salido en el cuerpo del paciente – y quién pudo tratar con espíritus nocivos para la salud en el mundo del alma así como trabajando en el MidGarth.

Gefjon (craftswoman of Gefjon’s Arðr) agrega, de su propio trabajo con Eir y su entendimiento de la diosa, que Eir no ve la muerte como un gran enemigo, ni la vida en absoluto el costo como un premio. Ella es una diosa de procesos naturales que incluyen el dejar dado por muerte cuando el tiempo debido viene. Su cuidado es menos por la longitud de vida que por su calidad.

La sacerdotisa Siegróa Lyfjasgyðja ha trabajado con Eir (usando el significado alterado Iær) y recibido mucha erudición de ella a través de la catalepsia e inspiración. Tal erudición debe estar de pie en su propio valor; algunos pueden escoger considerarlo y algunos no pueden. Es ciertamente el único camino salido para averiguar más del scatterings pequeño que ha sobrevivido del tiempo de nuestros antepasados, pero por supuesto, debe tenerse cuidado para estar seguro que la fabricación del mito o -descubriendo de hoy no nubla nuestra vista de lo que nosotros sabemos del pasado. También debe recordarse que los Dioses tienen muchos aspectos, y pueden aparecer de un camino a una persona y un camino diferente a otro. Visiones y comprensiones son igualmente verdad, y ninguna posición como la definición total de la deidad.

Según las revelaciones personales de Siegróa, Iær es una Diosa mayor, nacida de la novena teta de la vaca Auðumla, y la primera de las parteras que ayudaron al nacimiento de los Æsir. Ella estuvo una vez en conflicto con los dioses masculinos, un conflicto resuelto por los trabajos de Sif; ella es abanderada ahora sobre todo por Thonar y Höðr (en quien ella ha dado favores personales). Como una Diosa de Curación, ella no puede tomar venganza o involucrarse en derramamiento de sangre. Para obtener la protección ella no podría permitirse el lujo, ella tomó refugio con Frigga y sus mujeres y le prestó su energía a Frigga en sanar y recuperar. Ella puede llamarse cuando hay necesidad, porque ella nunca escatimará su ayuda a cualquiera, sean ellos esclavos o bandidos, Æsir o señores; y pide el mismo de sus sacerdotisas. Siegróa dice que Iær les desea a sus sacerdotisas que sean castas para ayudar el flujo de energías curativo, y quiere que ellas se abstengan de la carne de animales, leche, alcohol, y fruta cuando la invocan; también ser limpiadas con humo y sauna. Su saber de curación, cuando ella lo ha mostrado, está especialmente interesado con el uso de runas y hierbas. El color sagrado de Iær es el verde; sus runas son Berkano, Laguz, y Uruz, y sus sacerdotisas también llevan Kenaz como portadoras de luz. Las vacas son especialmente sagradas a ella, como lo es el cuervo; ella también parece tener alguna conexión con el abedul. Siegróa ve la diosa como vestida en un dalmático de brocado blanco, adornada con sogas de perlas y a veces ámbar. Gefjon también ve verde y blanco como sus colores.

Gefjon y ” Siegróa perciben Eir como ser algo lento de hablar, aunque por diferentes razones. Ciertamente ella parece ser una diosa que tiene poca paciencia con cháchara innecesaria que sólo comunica cuando ella tiene algo importante que decir – quién, como Frija, observa en sabiduría silenciosa mucho del tiempo.

Las runas que Gefjon se siente ser atadas estrechamente con Eir son Laguz y Jera.

Gefjon

Gefjon es mucho menos conocida que Frija o Frowe, pero mejor conocida que la mayoría de las Diosas. Snorri abre la sección “Gylfaginning” del Edda Prosaico con la historia de cómo el rey sueco Gylfi premió a una mujer errante que lo había entretenido con tanta tierra como cuatro bueyes podrían arar en un día y una noche. La mujer, sin embargo, era la diosa Gefjon. De la casa Etin del norte, ella trajo cuatro bueyes que eran los hijos de ella y un etin, y los puso antes del arado y araron fuera el anillo de tierra que es ahora la isla de Zelanda. Esta historia data atrás por lo menos a la parte temprana de la era vikinga, como citas Snorri un fragmento de uno de los primeros poetas eskáldicos conocidos, Bragi inn gamli. Gefjon es la patrona de Zelanda, y cerca de la estatua de la Sirenita en Copenhague está una gran fuente que muestra la diosa que fustiga cuatro bueyes adelante, con agua que espuma alrededor de sus pies y las grandes serpientes de bronce que se retuercen ante ellos. En la versión de la historia que Snorri cuenta en saga de Ynglinga, él agrega que después de esto, Gefjon se casa con el hijo de Odin Skjöldr y ellos viven en Lejre que es el asiento hereditario de los reyes de Dinamarca. Aquí, nosotros podemos ver la idea que el rey se casa a la diosa de la tierra quizás – aunque el propio Skjöldr (la misma figura que es llamada Scyld Scefing en Beowulf) es tanto un Dios antepasado como un rey. En Lokasenna 20, Loki acusa también Gefjon de poner sus miembros encima de “la juventud blanca que le dio un pedazo de joyería”.

A pesar de todo esto, Snorri dice también que Gefjon “es una doncella y es asistida por aquéllas que se mueren jóvenes”. La palabra doncella (En mær) necesariamente no significa virgen, sino una mujer joven (las mær también pueden significar “hija” o incluso “esposa”); no hay ninguna evidencia que los nórdicos pusieran valor especial en la virginidad. Gefjon es claramente la diosa de las mujeres jóvenes y tímidas, sin embargo, en la sección Völsa þattr de Óláfs saga hins helga, la hija del granjero joven, cuando ella debe tomar el falo seco del caballo Völsi, jura que “por Gefjon y la otra diosa, tomo el falo rojo porque debo”. Puede parecer extraño para pensar en una diosa de fertilidad como también la diosa de mujeres solteras; pero una mujer de la edad entre la pubertad y el matrimonio incluye todo la potencial fertilidad del que Gefjon, como una Diosa de la tierra y Diosa del arado, es la guardiana y vigilante. Parece probable que ella sea la Diosa que ve que las mujeres no se casen antes de que estén listas para ser esposas y madres, o se involucren con hombres contra su voluntad; ella es particularmente la guardiana de las doncellas adolescentes a través de todas las dificultades que las mujeres jóvenes encaran. Ella también se debe de haber visto como una virgen en momentos; Mundal señala que “En traducciones de leyendas latinas el nombre Gefjun usa traduce más bien de forma consistente el nombre de la diosa romana Diana” y sugiere que ella era mucho más importante, por lo menos en la última fase de paganismo, que las fuentes literarias parecen mostrar (“los Dioses y Diosas con Referencia a las Divinidades Hembras”, pág. 309).

Gefjon también es una seeress: en Lokasenna 21, Óðinn dice de ella que “sé que ella sabe todo el antiguo ørlögs tan bien como yo”.

El nombre Gefjon quiere decir a “la dadora”, y es muy parecido a un heiti de Freyja, Gefn. Como una Diosa del arado, ella es ciertamente una diosa de fertilidad; Turville-Petre y Ellis-Davidson comparan su arar al encanto de arado anglosajón que empieza “Erce, Erce, Erce, la madre de la Tierra”. Hoy, a veces se piensa que ella incluye el poder de la mujer como la primera fuente de comida y vida y es quizás la reflexión Nórdica del arquetipo que los celtas expresaron como el caldero siempre lleno de comida y bebida. Aunque no hay ningún caldero similar en mito germánico (con la posible excepción del uno en Valhöll donde se hierve la carne del jabalí siempre regenerando todos los días para los einherjar), el nombre Ketill (masculino)/Katla (femenino), “olla” o “caldero”, era muy común entre los nórdicos, y probablemente era de origen mágico-religioso: la manera de sacrificios cocción a las fiestas sagradas siempre estaba hirviendo en un caldero (ver “las Cosas y sus Significados”). La imagen del caldero siempre lleno podría leerse quizás también del nombre de Fulla (debajo).

Fulla

Según Snorri, Fulla “es una doncella con hermoso cabello suelto y con una banda de oro alrededor de su cabeza; ella lleva la arqueta de Frigg y mira después de sus zapatos y medias y conoce rede confidenciales con ella.” En su lista de Dioses mágicamente experimentados, el Zweite Merseburger Zauberspruch nos dice, “entonces cantó Frija y Fulla su hermana”; parece que Fulla sostuvo un lugar más alto en conocimiento más temprano que con Snorri. Snorri también menciona particularmente, sin embargo, que los regalos que la esposa de Baldr Nanna envió al AsGarth de Hel incluyeron una túnica de lino y muchos regalos para Frija, y oro para los dedos para Fulla”, por lo que del lugar especial de Fulla al lado de Frija no se había olvidado totalmente.

Su nombre, así como parece, significa “llena”, sugiriendo que ella es una diosa de riquezas y fertilidad. También puede leerse como provenir de la palabra Nórdica antigua para “taza” (llena), indicando que ella puede ser la portadora de una taza o caldero. Como la portadora de la arqueta de Frija, ella está a favor responsable de las joyas de la otra diosa – y, si la vida de los Dioses y Diosas reflejara normas humanas, como probablemente se piensa, ella también sería responsable del oro y bendiciones que Frija desea dar.

Las otras mujeres de Frija

Del resto de las diosas listadas por Snorri, nosotros no sabemos nada excepto lo que él nos dice. Sjöfn “mucho cuida de volver los pensamientos de los humanos al amor, de hombres y mujeres; de su afecto del nombre es llamada sjafni… Lofn, ella es tan apacible y buena para invocar, que ella consigue permiso del Allfather o Frigg para la gente para venir juntos, mujeres y hombres, aunque se prohíba o se niegue. Vár, ella escucha a los juramentos de humanos y el discurso privado que son contraídos entre las mujeres y hombres; por esta razón estos discursos se llaman “varar”; ella también venga aquéllos que son rotos… Vör, ella es tanto sabia e inquiriosa, por lo que en ninguna parte puedan esconderse de ella; hay un refrán, que una mujer se da cuenta (vör) de algo, cuando ella aprende de eso… Syn, ella guarda las puertas del vestíbulo, y las cierra con llave antes de aquéllos en que no deben ir, y ella está fija como un defensor en el Thing, antes de esos discursos que alguien quiere demostrar falsedad. Por esta razón hay ese refrán que un rechazo (syn) es fijado antes de lo que alguien desea decir no a… Hlin, ella es puesta a proteger a esos humanos que Frigg salvará de ciertos peligros; por esa razón hay un refrán, que quienquiera que se salve encuentra un refugio (hleinir)… Snotra, ella es sabia y prudente; y de ella quienquiera es sabio, mujer u hombre, se llama snotr…Gná, Frigg la envía a través de los varios mundos en sus mandados. Ella tiene un caballo que arrolla aire y agua, hight Hófvarpnir. El nombre de Gná se dice, que eso sobresale (gnæfi) qué viaja alto”.

En tiempos modernos, Syn se ve como vestida de gris, con una escoba o una espada; por razones claras, las mujeres la invocan como su como guardiana en funcionamientos mágicos y para proteger sus casas.

Hlin se da como un nombre para la propia Frija en Völuspá, y es claramente un aspecto de la Diosa.

Se piensa ahora que Snotra tiene relación sobre todo con modales y conducta apropiada, y es bueno invocarla cuando hay una oportunidad que una fiesta podría ponerse demasiado ruda.

Gná, la mensajera aérea, es la diosa para invocar y asegurarse que esos artículos importantes enviados por correo por avión llegan a tiempo a su destino.

Iðunn

Iðunn es bien conocida como la guardiana de las manzanas de la juventud con que ella alimenta a los Dioses para mantenerlos jóvenes y fuertes. El único cuento de ella es el recontado en el poema eskaldico Haustlöng (ca. 900) y el Edda Prosaico. Para rescatarse de las garras del etin Thjazi (padre de Skaði – ve “Skaði, Gerðr, y otras novias Etin”), Loki la atrae fuera del AsGarth y Thjazi, en forma de águila, desciende de súbito y la coge. Sin ella, los Dioses empiezan a marchitarse rápidamente; pero ellos celebran una reunión y averiguan que Iðunn se vio en último lugar con Loki de quien ellos reciben la verdad en el futuro. Loki entonces pide prestado la capa de halcón de Frowe y va a buscar a Iðunn, convirtiendo a la diosa y sus manzanas en una nuez y vuela lejos con ellas. Thjazi, como un águila, lo sigue, golpeando a Loki con el viento de sus alas. Cuando Loki aterriza en el AsGarth, los otros dioses encendieron fuego en las paredes que chamuscan las alas de Thjazi y lo fuerzan a la tierra para que él pueda ser muerto.

Iðunn es claramente la encarnación del poder de nueva vida que mantiene los mundos fuertes y fructíferos – un rasgo que ella comparte con las otras diosas deseadas por etins, Frowe y Sif. Su nombre significa “renovando” o “activa” (de Vries, Wörterbuch pág. 283); una palabra relacionada, “iðiagroenn” (verde renovado), se usa para la Tierra renacida después del Ragnarök ( Völuspá 59). Su historia es íntima de muchas formas a la “Diosa Primaveral” modelo de Gerðr, Menglöð, y Sigrdrífa: el héroe brillante debe pasar en casa Etin, debe desafiar o matar un etin, y cruzar un anillo de fuego para exigir a la doncella. Algunos pueden levantar sus cejas a la idea de Loki como “héroe brillante”, pero no sólo es él probablemente por ser un ser ígneo, sino que él parece tener lugar simbólicamente en el cuento siguiente de la hija de Thjazi Skaði realmente. Turville-Petre también compara el robo de Loki de Iðunn al robo de Óðinn de la hidromiel de poesía (Mito y Religión, pág. 187).

Manzanas y nueces son señales, no meramente de fertilidad, pero específicamente de vida que salta adelante de nuevo de la muerte: su significado se habla más totalmente de en el capítulo “las Cosas y Significados.”

Hoy, Iðunn es invocada específicamente como la diosa cuyo poder trae “iðiagroenn” adelante al antiguo Odinismo; por esta razón, una forma de su nombre se usa para la revista oficial del Odinismo, Idunna.

Los Colores asociados con Iðunn son oro y verde claro.

Sif

Sif es la esposa de Thonar, la madre de Wulþur (por un padre desconocido) y Trude. Snorri menciona en su prólogo a su Edda que sus padres no son conocidos, pero ella es una profetisa. Esto probablemente viene de su etimología falsa de “Sif” como derivarse de la “Sibila” Clásica, pero no es improbable que ella, como otras diosas como Frija y Gefjon, también pueda ser una seeress.

Sif es mejor conocida por su largo pelo de oro por un mito en el que ella aparece – Loki cortándolo y el forjado de los tesoros de los dioses -. Se piensa a menudo que su pelo dorado es la encarnación de los campos de grano que, cuando maduros, parecen muchísimo como pelo dorado largo que ondea en la brisa; Inglaterra pensaba que el relámpago de verano se necesitaba para que las cosechas maduraran, lo que habla de la relación entre Sif y Thonar.

Merece la pena mencionar que en las descripciones de las sagas de mujeres atractivas, el rasgo físico que parece definir belleza es el pelo de la mujer (idealmente, el pelo largo, recto, dorado como Sif) – casi nunca se mencionan otras características corporales. Por ejemplo Helga in fögr (la hermosa) se describe con muchos superlativos como la mujer más hermosa de Islandia, pero la única cosa dicha sobre su apariencia es que su pelo era tan largo que ella podía envolverse completamente en él y era tan hermoso como el oro ( Gunnlaugs saga ormstungu, cap. 4). Aparte de eso, se confinaron descripciones de la belleza física de una mujer en las sagas totalmente a su ropa (Jochens, Jenny, “Ante la Mirada Masculina: la Ausencia del Cuerpo Femenino en el Antiguo Nórdico”). Sif, con su pelo de oro, puede verse así como la más hermosa de las diosas y la misma encarnación del ideal Nórdico de atractivo femenino. Más que esto, nosotros sabemos que el pelo era una señal muy significativa tanto de la fuerza vital y santidad entre las gentes germánicas: para un hombre, era particularmente el emblema de un rey, sacerdote, o uno dedicado a los Dioses; para una mujer, era el mismo símbolo de su ser. Cuando Loki corta el pelo de Sif, no sólo es un insulto incomparable, es un ataque contra la fuerza vital del AsGarth similar al robo de Iðunn o la ofrenda de Freyja en matrimonio a un etin: El pelo de Sif, las manzanas de Iðunn, y el el útero de Frowe son todas las encarnaciones del mismo poder. Puede ser significativo que el etin Hrungnir, cuando alardeaba en los vestíbulos de los dioses, amenace con llevarse a Freyja y Sif con él; son estas diosas (y quizás la hija de Sif Trude, como es hablado abajo) atrae el interés de los espíritus varoniles del Outgarth. Loki también expresa una cierta demanda a Sif en Lokasenna, diciendo que él ha dormido con ella (y, de nuevo, nadie puede decirle que él simplemente está mintiendo); no es imposible que su cortar de su pelo pudiera ser un camino de jactancia de este hecho.

También se ha sugerido que el hecho de que Loki pudiera, en un nivel natural, ser visto en la práctica de agricultura de cosecha de corte y quemadura, y puede haber alguna verdad en esto, aunque nosotros debemos recordar que este mundo refleja al mundos de los dioses, no que su mundo simplemente es explicado por acontecimientos en el nuestro.

El rowan es probablemente el árbol de Sif: como es mencionado en “Thonar”, nosotros sabemos que la versión Lapona del Dios del trueno, Hora galles o “Þórr Karl”, tenía una esposa llamada “Rowan” a quien las bayas rojas del árbol eran sagradas, y que Þórr se aferró a este árbol contra el diluvio de la hija de Geirröðr. Turville-Petre concluye de esto que, “Probablemente la esposa de Thór se concibió una vez en la forma de un rowan al que el dios se aferró”, también haciendo referencia a la reverencia especial dada a este árbol desde el asentamiento de Islandia hasta los días presentes (Mito y Religión, pág. 98). Nosotros también podemos notar que el rowan se corona primero con blancas – “hermosas” lozanías, luego las pierde, pero en su lugar consigue bayas rojas luminosas; desde que, como recordaremos, las personas germánicas hablaban a menudo del oro como ser “rojo”, esto podría verse igualmente como mostrar el segado y reemplazo del pelo de Sif. Si Sif es de hecho la Diosa rowan, esto vierte un poco más luz en su relación con Thonar y el camino en el que los dos trabajan juntos. El rowan es por encima de todo un árbol de guardar contra toda la magia maligna y espíritus del Outgarth: al lado del martillo de santificar y batalla de Thonar, nosotros tenemos el poder santificador y mágico del rowan de Sif. Los dos de ellos pueden invocarse como guardianes contra todo mal.

Sif nunca se ve como una guerrera, y ninguna arma se atribuye a ella, a pesar de la imagen publicada por una cierta historieta popular.

Su nombre está muy estrechamente relacionado a la palabra “sib”, el grupo familiar. Esto sugiere que ella sea muchísimo una deidad del clan y guardiana de la casa y familia, así como su marido es.

Laurel Olson que trabaja estrechamente con Sif menciona eso:

Ella entiende pesar y pérdida de experiencia personal y su entendiendo en el extremo. Ella es (en plano físico) la riqueza y prosperidad, más así, como pienso, que Freya. Ella dice que duerme en invierno bajo una capa gris y blanca que Frigga tejió de la lana de carneros. Ella ama todo el oro de las cosas o de color dorado. Ella favorece el verde primaveral, cielo azul, las bayas rojas, oro otoñal (como opuesto al amarillo), y blanco.

Como ofrendas ella gusta de la cebada cocinada con miel y untada con manteca, bayas frescas o strudel de bayas, y flores primaverales. Le gustan también la joyería de oro y ámbar”.

Trude (Þrúðr)

Trude es la hija de Thonar y Sif. Su nombre significa “Fuerza”. Ella se lista entre las walkurjas que lleva ale en el Walhall en Grímnismál 36; su nombre también se usa en kennings del tipo walkurja y hace pensar en un papel de batalla, y era un segundo elemento muy común en los nombres personales de mujeres germánicas como Gertrude/Geirþrúðr.

Como con Frowe, Sif, e Iðunn, Trude es deseada también por varios espíritus del Outgarth o el averno. En Alvíssmál, el enano Alvíss (Todo sabio) ha ascendido al AsGarth con esperanzas de exigirla como su novia, y en el Ragnarsdrápa de Bragi (9 siglo temprano), el gigante Hrungnir se llama “ladrón de Þrúðr” que sugiere que puede haber habido una historia diferente que lleva a la batalla entre Þórr y Hrungnir que la que Snorri cuenta. En Haustlöng, Thjóðólfr or Hvíni cuenta la batalla, pero no su preludio; no hay ninguna fuente más vieja para la versión de Snorri y lo hace bastante posible que el duelo pudiera ser motivado por el rapto de la hija de Þórr, en lugar de que simplemente el etin esté ebrio y desordenado en el Ásgarðr. Snorri tiene a Hrungnir amenazando con llevarse a Freyja y Sif de hecho, pero, fuera de ignorancia o política editorial, no menciona el robo de Þrúðr.

Este papel sugiere que ella, como las otras diosas que atraen el deseo de los etins, sea una de las encarnaciones hembras de la fuerza vital del cosmos. Como ella es la nieta de la Tierra, hija de Sif y Thonar, debe ser difícil ser deseada. Siendo la hija de una de las más hermosas de las diosas, así como el más fuerte de los dioses, ella debe ser a la vez muy hermosa y muy violenta. Hoy, ella a veces se piensa como tener un encantador pelo de color oro rojizo luminoso.

También pueden verse ella y sus dos hermanos Móði y Magni como los portadores de los grandes regalos de Thonar a los humanos: Fuerza, Valentía, y coraje.

De sus propios funcionamientos e investigación, Larsanthony K. Agnarsson ofrece otra perspectiva de esta diosa, una que encaja bien con su papel como hija de Thonar y Sif:

Thruð es una diosa oscura y poco es conocido sobre ella más que ella es la hija de Þórr y Sif. Sin embargo, nosotros en Skergard damos mucho más crédito que eso.

Thruð es una de las más prominentes de los Asynjur en estos días modernos. Ella es la diosa más joven entre los Asynjur.

Los dioses y diosas jóvenes son muy importantes en nuestro mundo moderno. Puesto que los dioses han evolucionado como nosotros también, los más jóvenes de ellos son más prominentes en estos días. Esto no significa que los dioses antiguos estén marchitándose en importancia. Lo que esto significa, sin embargo, es que los dioses y diosas más jóvenes están tan involucrados en nuestras vidas como sus padres, si no más.

Como Sif representa la “reunión de Granos”, Thruð representa el trabajo detrás de sembrar los campos y las labores de agricultura organizada.

Antes de la venida de Thruð, la humanidad recogía bayas y nueces simplemente para sobrevivir, ignorante de sembrar campos, plantar cosechas, o la falta de equidad de agricultura moderna.

Cuando la humanidad continuó evolucionando, Sif le enseñó los aspectos de recolección de nueces y bayas a Thruð, y de su abuela Fjorgynn (Jord) ella aprendió los caminos de la tierra. Cuando Thruð creció, ella les enseñó a los humanos la importancia de trabajar con la Tierra, es decir, agricultura. Ella también enseñó a la humanidad cómo usar lo que ellos siembren, y cómo moler grano para hacer harina para cocer pan. Así, Thruð está asociada con el hogar, porque ella gasta muchas horas allí cocinando, cociendo, y manteniendo el fuego. Como la guardiana del fuego y hacedora de pan, su color es anaranjado (por no mencionar que la combinación de Rojo y Amarillo hace Anaranjado; es decir Þórr y Sif combinados). El tiempo no gastado cocinando, ella lo gasta en los campos y limpia la Tierra de las piedras y rocas.

Thruð se ve a menudo como una mujer grande, fuerte cuyo pelo se tira atrás, pero no obstante desarreglado. Su ropa generalmente se rasga y ensucia; como una mujer de las labores, ella está demasiado ocupada para notar sus condiciones.

Debido a su fuerza, ella se asemeja a una giganta. Las piedras y rocas que son sagradas a ella son las que se apartan con el arado.

Otros colores que han sido asociados con Trude son rojo vivo y oro.

Esta diosa también aparece como uno de los caracteres principales en un trabajo encantador de ficción educativa Pagana (de nivel adolescente temprano, en danés), Erik Menneskesøn de Lars-Henrik Olsen.

Hella
(Hel, Hell, Hölle, Halja, *Haljon)

Esta diosa es conocida por todas las gentes germánicas, incluso los godos,: una palabra gótica para “bruja” era haljoruna – Hella-runester. Ella debe de haber sido la diosa del infierno de un tiempo muy temprano, cuando su nombre se da a esa tierra en todas las lenguas germánicas. El propio nombre proviene de una raíz que significa “esconder”: ella es la ocultadora. Simek compara la descripción del camino a Hel como “abajo y al norte” a los túmulos de entierro de culturas megalíticas europeas que “siempre tienen sus entradas al sur y la cámara de entierro al norte… también la orientación norte-sur es predominante en los asentamientos de naves y barcos funerarios de las edades del Bronce, Vendel y Vikinga”. Él fortalece su identificación de Hel con estos cairns familiares señalando que el cognado irlandés antiguo a su nombre es cuile, “sótano” que es un desarrollo razonable de la cámara de piedra cubierta por los túmulos (Diccionario, pp. 137-38).

Hella es una figura bastante ambigua en el panteón Nórdico: como gobernante del Hampa, ella tiene el estado de una Diosa y reina; como la hija de Loki, hermana del Lobo Fenrir y la serpiente de Midgard, ella aparece como una figura demoníaca. La creencia en Hella como gobernante del averno es probablemente muy arcaica; la creencia que ella es parte de la familia monstruosa de Loki se remonta por lo menos al noveno siglo y aparece en el poema eskáldico Ynglingatal, donde dice “No digo ningún secreto, Gná-of-Glitnir (la diosa equina – Glitnir, “brillando”, se lista como una heiti caballo, y un nombre de Diosa es a menudo sustituida por otro en kennings) tiene el cadáver de Dyggvi para su deleite, para la idis caballo del Lobo y Narvi el rey escogió, y la hija de Loki tiene al gobernante de la gente de Yngvi como su juguete.” Aunque se ha sugerido que Hella como una persona llega tarde y quizás incluso es post pagana (Simek, Diccionario, pág. 138), su apariencia en este poema le hace aclarar que ella se estableció firmemente como una personalidad libre en la era vikinga. Puede notarse particularmente que es implícito en Ynglingatal que el hombre muerto recibirá los favores personales de Hella, un tema que también se presenta en la versión de Saxo de la historia de Balder, donde Balder sueña con los abrazos de “Persephone” (Hella). Grimm, citando la gran cantidad de nombres de lugar basados en Hella de Alemania continental, así como su apariencia como “la Madre Hölle” en el folklore alemán, es de la opinión que ella puede haber precedido bien muchas de las otras deidades, y quizás incluso que el nombre e idea del reino de los muertos viene de la diosa misma. De hecho, la más antigua de las versiones de la Diosa germánica de la Muerte es menos “infernal” y más divina.

La Diosa Hel a veces se representa como una personificación de la Muerte, con el Lobo y Serpiente como Dolor y Pecado, respectivamente. Éste es otro bonito sentimiento medieval (o incluso Victoriano) – ciertamente la muerte, una parte natural del ciclo de vida, no es equivalente a pecar (en el sentido cristiano – en el sentido original, como Gert McQueen ha señalado, “pecado” sólo significó “ser”). Ésta es parte de la necesidad sentida por algunos para todos los tres niños de Loki de representar a monstruos horribles de alguna clase. Pero Hel siempre se mantiene aparte de los otros dos. En lugar de estar amarrada o encarcelada, Hel gobierna sobre su propio reino. En la historia de Baldr, ella aparece como una igual con los Æsir, negándose a ceder ante sus demandas a menos que en sus propios términos. Ella muy posiblemente es un concepto más viejo que la Diosa de la Muerte, que está atrancada en un ciclo mitológico más tardío en un lugar conveniente como pasa a tantas otras deidades. La muerte es un concepto demasiado antiguo y original para aparecer tan tarde en un panteón.

Como una diosa de la muerte, Hel es no sólo la receptora de los muertos, a veces ella se viene a exigirlos. Esto se habla de en la cita de Ynglingatal (antes mencionado). Durante la Plaga Negra que asoló Noruega y otras partes de Escandinavia a un grado aun mayor que el resto de Europa Occidental, se decía que Hel viajaba por los campos con una escoba y un rastrillo. En pueblos donde algunos sobrevivían, se decía que ella había usado el rastrillo; si una comunidad entera pereciera, ella había usado su escoba.

Sin embargo, generalmente ella es simplemente la guardiana de las almas de partieron, les da la bienvenida en su casa que se vio como una clase de posada para los muertos y los mantiene con un dominio inexorable, en ninguna cuenta dejada a cualquiera una vez ella los poseía. Esta idea de la Diosa de Muerte que es atípica e inmóvil, nunca devolviendo lo que ha tomado, está ciertamente claro en la negativa de Hel de permitir a Baldr ir. La giganta Þökk en la historia de Baldr, que se niega a llorar por él, se supone a menudo que es Loki y hace doblemente seguro que Baldr se quede muerto por sus propias malas razones. Pero la demanda podría hacerse que ella es la Muerte misma, un ser que no sentiría ninguna necesidad de llorar por Baldr. “Lo que Hel tiene, ella puede guardar”, Þökk dice. Hermóðr no entiende el significado oculto de Hel cuando ella dice que todas las cosas deben llorar por Baldr para demostrar que él fue lamentado universalmente. Lo que ella quiere decir, quizás, es que todos los mundos pueden desear a Baldr de vuelta, pero la muerte misma permanecerá inexorable.

La antigua Diosa de la muerte se pintó a menudo como tener mandíbulas boquiabiertas (qué es recordativo del hermano de Hel Fenrir cuyas mandíbulas, cuando abre, se estiran del Cielo a la Tierra). La Hel Nórdica se pinta como una mujer de conducta muy dura y coloreada por la mitad – a veces media negra o azul y media blanca, a veces media carne putrefacta y medio viva por que, cuando Snorri lo pone en su Edda, “ella es reconocida fácilmente” (ninguna duda!). A veces se sugiere que su mitad superior sea blanca/viva y su mitad más baja blanca/putrefacta, pero uno puede sospechar bien que esto tiene más que ver con la neurosis de la sociedad moderna que con las creencias de nuestros antepasados; Karter Neal que ha hecho mucho trabajo con esta diosa dice que ella siempre ve las dos mitades de Hella como ser lado derecho/lado izquierdo. Un punto interesante para plantear aquí es un pasaje de las descripciones de los Rus de ibn Fadlan , donde un cadáver se entierra temporalmente en la tierra helada mientras se hacen preparaciones para el entierro; cuando se excava, el frío había vuelto la carne negra. Los nórdicos también eran ciertamente conscientes del fenómeno de livor mortis que, después de unas horas, causa que la piel de cualquier parte del cuerpo que estén más bajas asuma un color azulado-púrpura. El muerto se describe o como helblár (azul/negro de Hel) o nábleikr, náfölr (pálido cadavérico).

Este aspecto bicolor puede simbolizar los dos lados de la muerte – el feo y el pacífico. Puede merecer la pena que esos muertos que se vuelven helblár normalmente son aquéllos que caminan como draugar después de sus muertes – los muertos malos, en otras palabras.

Dejando especulaciones eruditas para las más místicas, yo (Alice Karlsdóttir) he hecho una serie de meditaciones de Hel durante unos años, intentando averiguar qué clase de deidad ella es, y raramente la he visto como dos colores. Ella aparece tanto toda horrorosa (qué parece divertirla grandemente jugarle bromas a todos), o toda hermosa, con piel muy pálida, pelo, ojos, y vestidos, y siempre con su corona. La muerte parece temible y fea a los vivos, porque nosotros la vemos como un fin a todo lo que nosotros conocemos y amamos, a menudo acompañado por dolor y miedo. ¿Pero si la muerte es una parte de la vida y el ciclo natural de las cosas, y si el alma continúa después en otra vida, no podría parecer la Muerte hermosa a alguien que está muriendo, un descargo bienvenido del dolor, una puerta a una nueva existencia? Cuando la muerte se acepta de verdad y se entiende, pierde su cara horrorosa. Quizás esto es lo que la calidad doblemente enfrentada de Hel representa. Hay tantas referencias a belleza en su reino como fealdad. Da igual si nosotros estamos deseosos de aceptar la muerte o no, pero queramos o no, nosotros deben enfrentarla tarde o temprano.

El animal principal de Hella es el caballo; la creencia escandinava en el helhest se habla bajo “Alma, Muerte, y Renacimiento.” Ella también se ve como una cabra blanca de tres patas; otra creencia Ásatru dice que Hel tenía un gran buey que iba de lugar en lugar durante tiempos de enfermedad y cuya respiración causaba a las personas caer muertas.

Los colores de Hella son negros o azules oscuros y blanco. Runas asociadas con ella en tiempos modernos son Hagalaz, Berkano, e Isa.

Sunna (Sól)

Por lo menos desde el principio de la Edad de hierro en adelante, la Sol siempre se vio como una diosa por la gente germánica, mientras el Luna era un Dios, su hermano. Mientras hay poca evidencia superviviente para el culto a la Luna, hay más para el culto de Sunna. En su artículo “Folklore en las Sagas islandesas y los Blót de Guðrún Ósvífrsdóttir”, Jón Hnefill Aðalsteinsson ha mostrado que muy probablemente es que el pasaje en saga de Laxdæla donde se describe cómo Guðrún subió temprano en el día de la matanza de Kjartan, “er sólu var ofrat” (normalmente traducido como “cuando la Sol se levantó” – encendió. “cuando Sol fue alzada o fue ofrecida”), realmente cuenta de una ofrenda a la Sol – original y probablemente hecha por la propia Guðrún. Él comenta que “vale la pena recordar que durante la conversión, se permitían de momento a las personas sacrificar en secreto, esto no era considerado una ofensa castigable a menos que testigos estuvieran presente… Un sacrificio que tuviera lugar antes de todos los demás se despertaran no se habría visto por consiguiente como una ofensa en este momento” (pág. 264). Si él está en lo correcto, esto sugeriría que Sunna recibiera ofrendas en ocasiones especiales: Guðrún desea hablar a su marido y hermanos en matar al héroe Kjartan y hacer seguro que el asesinato será exitoso, y así ella hace una bendición a la Sol. Se vio a menudo el primer brillo de alba como una señal de triunfo: después que de la bendición de Hákon el Grande a Óðinn (saga de Óláfs Tryggvasonar, Heimskringla), él ve dos cuervos que él toma como un presagio que él tendrá “dagrád til at berjask” – ése es decir, “alba”, o victoria, por su batallar. Cuando la bendición del alba de Guðrún se piensa de en este contexto, sugiere que la propia Sunna pueda verse como a quien se le hacen las ofrendas por victorias.

Sunna también puede bendecir a los moribundos: en Landnámabók, se menciona que Þórkell Þórsteinsson “se tenía confirmado en los rayos del Sol en su enfermedad.” Jón Aðalsteinsson ve la continuación a esto en que Þórkell “se encomendó en las manos de ese Dios que había formado el sol” como una suma cristiana a un auténtico cuento de la muerte de un adorador del Sol (pág. 263). Ella es, por supuesto, la enemiga de todos esos espíritus que siguen los oscuros caminos de la muerte – etins, trolls, y las fantasmas malignos – y la bendición de su luz a la muerte podría haber trabajado en mucho el mismo camino como los pequeños martillos de Þórr usados como amuletos funerarios.

Sól se lista entre las diosas en la Edda de Snorri: ella tiene a veces dos caballos, Árvakr y Alsviðr, o uno, Skin-faxi (Brillante melena). La imagen del caballo que tira el carro del Sol se remonta por lo menos a la Edad del bronce; el ejemplo mejor conocido es el carro solar de Trundholm muy conocido (mencionado bajo “La Edad De bronce”). Partes de una pieza semejante se encontró en el túmulo de Tågaborg en Helsingborg (Gløb, Las Gentes del Túmulo, pág. 103).

Las líneas del poema rúnico noruego antiguo,” (Sol) es la luz de tierras; me humillo (inclino) al sagrado pensamiento” también sugiere que la Sol se vio como una Diosa mayor que como los mitos la muestran, como hacen varias descripciones de ella en el Edda Mayor: ella es skírleitt goð (deidad de brillante faz- Grímnismál 39), heið brúðr himins (novia gloriosa del cielo – Grímnismál 39), y skínandi goð (deidad brillante – Grímnismál 38, Sigrdrífumál 15). Jón Aðalsteinsson también cita el poema de Skúli Þórsteinsson sobre el ocaso: “Glens beðja veðr gyðju / goðblíð í vé síðan / kømr gótt, með geislum, / gránserks ofan Mána” – La esposa (la brillante) del dios alegre pisa con sus rayos en el lugar sagrado de las diosas; después la luz apacible del gris Máni viene atrás.

Hay muchas prácticas Ásatru que hacen pensar en el culto de la Sol finalmente, como el prendimiento de ruedas y fuegos del alba en (diversamente) Yule, Ostara, y Midsummer (hablado más allá de en los capítulos en esas bendiciones), y la costumbre de subir temprano a “ve a la Sol bailar” en Ostara, Día de mayo, o Midsummer. Está así claro que la gente germánica le rindió culto a la diosa Sunna, y probablemente que ella se vio como más que una personificación no más de la luz brillante en el cielo: que ella, de hecho, se vio como la fuente de luz, vida, y fortuna.

El color de Sunna es oro, aunque ella a veces se piensa también en tiempos modernos como ser vestida de blanco. Aquéllos que viven en climas más al sur, donde ella no es la doncella apacible como en el Norte, también la ven como doncella etin o una cerda furiosa en el verano; en Runelore, Thorsson cita el refrán alemán “Die gelbe Sau brennt” (las quemaduras de la cerda amarilla) durante un día especialmente caliente.